Academic Educational Material Draft

RESEARCH

TOPIC: BIRTH RITUALS

WRITER: Daniela Silva, Gabriella Pires, Helena Casadei

SHORT EXPLANATION: This article talks about some of the traditions revolving birth in Korea.

Rituais de Nascimento

São rituais praticados antes e depois do nascimento de uma criança para rezar pela concepção ou pelo crescimento do bebê sem nenhuma intercorrência.¹

Rituais de nascimento, chamados chulsaenguirye (Kr. 출생의례), tem dois objetivos: fazer com que a criança tem seu nascimento sem nenhuma dificuldade e para criar o bebê sem problemas até o seu primeiro aniversário, chamado dol (Kor. 돌).¹

Chulsaenguirye pode ser dividido em cincos etapas:

1 - Gija (Kor. 기자, súplica por um filho): Esse ritual consiste em fazer súplicas para conseguir ter um bebê, em particular um filho, incluindo realizar orações devotas ou ritos xamânicos, comer ou beber alimentos específicos, usar objetos mágicos ou poder, praticar boas ações através de caridades ou atos virtuosos, e simular o ato de concepção ou nascimento da criança em frente a uma árvore ou pedra que tenha um formato semelhante ao genital.¹

2 - Antes do nascimento (Kor. 산전, sanjeon): Quando uma mulher engravida, não apenas a grávida, mas também toda a sua família deve ter cuidado com seus comportamentos e cumprir com vários tipos de tabus. Em particular, ao se aproximar da data do nascimento, eles devem observar os tabus de forma mais rigorosa. Os tabus são, em sua maioria, restrições de comida e certos comportamentos. Eles têm um papel muito importante na proteção da mulher grávida e do feto contra perigos.¹

3 - Nascimento (Kor. 출산, chulsan): Quando a data de nascimento se aproxima, um quarto de nascimento é preparado. Se a família tiver duas mulheres grávidas cujas datas são no mesmo mês, uma delas deve ser enviada para outra casa para ter um melhor cuidado  pós-natal. Na data do nascimento, diversos métodos são utilizados para ajudar a mulher grávida a superar as dificuldades do parto.¹

4 - Após o nascimento (Kor. 산후, sanhu): os rituais do pós-natal foram feitos para afastar a mãe e a criança de impurezas e perigos, assim como para integrá-los na comunidade da família, parentes e sociedade. Após o nascimento da criança, vários rituais são realizados, incluindo o descarte da placenta e do cordão umbilical, arrumando a mesa para Samsin (Kor. 삼신), que é a divindade do nascimento que protegeria a criança, e pendurando geumjul (Kor. 금줄), uma corda de palha de arroz para repelir espíritos do mal no portão da casa onde a criança nasceu.¹

5 - Samchiril (Kor. 삼칠일, três semanas após nascimento), baegil (Kor. 백일, cem dias após nascimento) e doljanchi (Kor. 돌잔치, celebração para o primeiro aniversário): Quando um bebê nasce, ele ou ela passa por diversos rituais ou celebrações desde seu nascimento até o primeiro aniversário. No baegil, cem dias após o nascimento, um ritual é feito para celebrar a sobrevivência simbolicamente ao completar cem anos, e depois no primeiro aniversário, chamado dol, uma celebração ainda maior é feita.¹

Passando pelo chulsaenguirye, a criança muda seu status de feto para recém-nascido, para bebê e, finalmente, para tornar-se membro da família. Além disso, a mãe muda seu status de mulher grávida ou mãe de recém-nascido para mãe. Dessa forma, rituais de nascimento tem o significado de mudança do nascimento biológico de uma criança para o nascimento sociológico de uma família.¹

Tabus do nascimento

São tabus a serem mantidos pela mãe e pela família antes e depois do nascimento da criança. No passado, o nascimento de crianças era sempre exposto a bujeong (Kor. 부정, impurezas ou má sorte), o que levava a muitas ansiedades. Os tabus de nascimento, ou chulsangeumgi, eram uma forma de aliviar a mulher grávida ou a mãe de recém nascido quanto às suas ansiedades e para prevenir que contratempos aconteçam. São divididos em tabus do pré-natal e tabus do pós-natal, consistindo amplamente em alimentos e atividades proibidas.²

Na fase pré-natal, a mulher grávida deve evitar certos alimentos, como carne de pato, cachorro, coelho, lula e porco. Acreditava-se que se comesse carne de pato, ela daria a luz a uma criança com mãos e pés com sindactilia, palmados igual aos do pato. Se comesse carne de coelho, a criança nasceria com olhos vermelhos ou com lábio leporino. Comer porco causaria edemas. Comer ovos poderia causar furúnculos na criança. Comer lula poderia levar ao nascimento de um bebê sem ossos. Na maioria dos casos, os tabus alimentares vinham de preocupações com a possibilidade, sem raiz científica, do formato ou algum atributo do alimento causar impacto negativo no bebê. Apesar disso, esses tabus foram mantidos porque acreditava-se que a segurança emocional da grávida estava diretamente ligada ao seu bebê ainda não nascido. Além disso, alimentos vindos de famílias que estavam de luto ou que vinham de casas relacionadas com memoriais ancestrais eram banidas por causa de sua associação com a morte, assim como comidas com formato estranho ou cheiro ruim devido a suas associações negativas.²

Além disso, a mãe era proibida de fazer atividades como pular sobre peneiras, fogo e tábuas, e sentar em vassouras. Acreditava-se que pular peneiras ou fogo atrasaria o nascimento do bebê ou faria com que o bebê tivesse convulsões frequentes. Já sentar em uma vassoura traria o nascimento de gêmeos. A mulher grávida não deveria visitar uma casa com pessoas de luto ou em chamas por causa das impurezas, segurança e higiene porque muitas pessoas se reuniriam nesses lugares. Membros da família também deveriam seguir rigorosamente os tabus antes do nascimentos. Não visitavam lugares infelizes, como casas de funeral, nem usavam palavras como “parto difícil”, “morte” ou “natimorto” ou qualquer palavra com conotação semelhante. Também eram proibidos de matar animais ou usar machado na coleta de madeira. Complementando isso, eram proibidos de realizar reparos em chaminés, lareiras e portas durante o mês do parto porque acreditava-se que isso atrairia um parto difícil ou que nascesse com lábio leporino. Dar itens de casa ou molho de soja também era tabu.²

Com o parto próximo, a família escolhia o sansil (Kor. 산실, quarto de parto) e uma direção positiva na qual o bebê seria nasceria. Escolher uma direção positiva era um tabu proativo porque significava evitar uma direção negativa. Outro comportamento era demarcar o quarto com geumjul (Kor. 금줄, corda de palha de arroz que afasta espíritos do mal) assim que o bebê nascesse.²

No pós-natal, a mãe deveria evitar comer alimentos duros, porque danificariam os dentes da mãe; frios, porque causaria edemas; apimentados, porque poderia machucar o estômago; salgados ou moles. Além disso, comer frango poderia estragar o leite da mãe. Esses tabus tinham o objetivo de ajudar a mãe a se recuperar do parto e para ajudar o recém-nascido na amamentação, já que tinham aspectos empíricos e científicos fortes.²

Chulsangeumgi se sobrepõe ao taegyo (Kor. 태교, educação de pré-natal), uma vez que os dois desejam ajudar na saúde do bebê para que ele cresça e torne-se uma boa pessoa ao evitar certos alimentos e atividades e ao ter uma boa atitude mental. Entretanto, chulsangeumgi tem uma natureza xamãnica muito forte de prevenir impurezas e má sorte para a mãe e o feto, enquanto taegyo foca mais na educação.²

Descartando a placenta

Prática popular de descartar a placenta, a fonte de vida que fornece nutrientes para o feto, e o cordão umbilical, a tábua da salvação do feto, após o nascimento de acordo com formalidades.³

A placenta é a fonte de vida que conecta a mãe e o feto durante a gestação, fornecendo oxigênio e nutrientes para o feto em desenvolvimento. Por mais que não seja útil quando cortada após o nascimento, a placenta é vista como um objeto de respeito por conta de seu papel mistérioso e grato em nutrir a vida e, portanto, tem de ser tratado de acordo com certas formalidades. A placenta normalmente é envolta em palha de arroz e guardada cuidadosamente no quarto em que o bebê nasceu, em um local limpo em uma parte da casa com bom aspecto, ou em um lugar onde Samsin, ou a Deusa da Gravidez, era consagrada. Então, era mandado para um lugar bem escolhido e limpo dentro de três dias após o parto. Esse dia se chama samnal (Kor. 삼날, literalmente “dia da placenta”) com sam significando ‘placenta’. Samnal também era chamado de “dia que a placenta sai”, com as pessoas recitando “a placenta sai” enquanto a queimavam. Essa prática de se despedir da placenta se chama taeje (Kor. 태제) em casas comuns e antae (Kor. 안태) na família real.³

A placenta é normalmente queimada com palha no local onde o bebê nasceu, com fogo de madeira ou carvão, até que sobre apenas cinzas. Dependendo da família ou região, as cinzas da placenta são lavadas com água corrente ou enterradas, mas em todo caso a placenta foi queimada primeiro.³

Quando queimando a placenta, uma pessoa é designada para vigiar o local. Enquanto queima por um bom tempo, a placenta não deve ser deixada para queimar sozinha. Se deixada de lado, ela pode ser roubada por alguém que procura usá-la de forma medicinal ou por uma mulher infertil que quer ter um bebê. A placenta deve ser protegida contra cachorros e outros animais pois perder ou danificar a placenta pode trazer má sorte ao recém nascido, ou taeju (Kor. 태주, dono da placenta). Nesse caso, acreditava-se que o bebê iria imediatamente ter vermelhidão no rosto ou até mesmo viver uma vida infeliz. Portanto, quando queimar a placenta, cuidados especiais devem ser tomados em cada etapa do processo. Não se deve assoprar no sambul (Kor. 삼불, fogo que queima a placenta) nem se esquentar com o fogo se estiver frio. Não se deve reclamar, ou falar coisas como "está quente" ou "isso fede" enquanto se cuida do fogo. ³

Jangtae (Kor. 장태, enterrando a placenta) abaixo de uma árvore era uma prática comum, onde a própria placenta ou as cinzas eram enterradas. Em particular, se acreditava que a placenta deveria ser enterrada abaixo de uma árvore forte para que o bebê nutrido pela placenta cresça como a árvore. Antes do enterro, às vezes a placenta era colocada em uma urna com um buraco para drenar água no fundo. ³

A placenta deve ser deixada em um momento sem movimento de pessoas para prevenir que a vejam. Isso é para prevenir contra má sorte. Em outras palavras, é importante descartar a placenta sem ser notado. O horário para essa prática é, em geral, no final de tarde ou no meio da noite. Em zonas costais, é feito durante o crepúsculo. Em outras áreas, insi (Kor. 인시, das três às cinco da manhã) ou inil (Kor. 인일, dia do tigre dentro do ciclo de zodíaco chinês de 12 anos) era selecionado, já que se acredita que a placenta deve ser queimada em uma data que trará boa sorte ao bebê. No entanto, as pessoas evitavam jail (Kor. 자일, dia do rato dentro do ciclo de zodíaco chinês de 12 anos) por acreditar que descartar a placenta nesse dia significaria que o bebê passaria a vida inteira se escondendo como um rato.³

Enquanto estiver descartando a placenta, uma direção favorável deve ser selecionada. Para descobrir qual direção é favorável, o ano, mês e dia de nascimento deve ser examinado de acordo com o ganji (Kor. 간지, ordem do zodíaco).³

Como acreditava-se que a placenta tinha uma vitalidade misteriosa, ela foi amplamente usada como uma droga milagrosa não apenas para doenças incuráveis, incluindo epilepsia, tuberculose e convulsões, mas também para doenças menores, como furúnculos. As pessoas até mesmo guardavam o cordão umbilical seco com a crença de que, assim como o baenaetjeogori (Kor. 배냇저고리, roupa confortável e solta que um bebê usa pela primeira vez após o nascimento), o cordão umbilical era um amuleto muito eficaz para passar nos exames civis superiores ou ganhar um processo judicial.³

Durante a gravidez, a mãe, a placenta e o feto são uma comunidade de vida, mas a partir do momento em que a placenta é cortada, a mãe e o recém-nascido se tornam duas entidades separadas. Em outras palavras, de um corpo eles se tornam dois corpos. No entanto, a placenta e o bebê que cresceu na placenta têm uma conexão muito próxima e duradoura. Portanto, as pessoas acreditavam que descartar a placenta de maneira natural e completa traria boa sorte para o bebê. Fazer o contrário traria má sorte para o bebê, então o descarte da placenta tinha que seguir procedimentos rigorosos.³

Deusa da gravidez

Samsin é a divindade que, de acordo com a crença popular coreana, preside todos os assuntos relacionados à gravidez e ao parto.⁴

Samsin é um composto da palavra coreana "sam" e do caractere chinês "sin" (神) para divindade ou espírito. A palavra coreana "sam" refere-se a "vida" ou "dar à luz à vida". De acordo com especialistas, ela se originou do antigo verbo coreano "samgida", que significa "ser formado", e do substantivo "sam", que significa "placenta". Portanto, Samsin é compreendido como a divindade da vida, ou uma que traz a vida. A divindade tornou-se um objeto de culto em várias cerimônias relacionadas ao nascimento e crescimento de crianças, como aquelas que rezam por uma criança, por um parto seguro, por saúde pós-natal e pela segurança do bebê nas primeiras três semanas de vida, bem como os eventos que celebram o centésimo dia do bebê e o primeiro aniversário.⁴

Samsin é um dos principais gasin (Kor. 가신, uma divindade ou espírito que protege a casa, presidindo sobre a fortuna da família) que era altamente reverenciado entre as famílias com crianças ou esperando um filho, ou casais recém-casados. O culto a Samsin tendia a se fortalecer com a gravidez, o parto e a criação de filhos.⁴

O sinche (Kor. 신체, um objeto considerado sagrado por causa de sua conexão com uma divindade específica) da divindade inclui um concha de água chamada samsinbagaji (Kor. 삼신바가지), um pote chamado samsindanji (Kor. 삼신단지) e um saco chamado samsinjumeoni (Kor. 삼신주머니). Os adoradores colocavam arroz em um desses recipientes e amarravam uma bobina de fio em torno dele. O arroz não era uma oferta, mas sim o próprio corpo da divindade, indicando que a divindade é essencialmente feita de grãos.⁴

Quando havia uma mulher grávida na casa, as famílias preparavam um feixe de palhas de arroz limpas chamado samsinjip (Kor. 삼신집) e o penduravam em um suporte ou acima da porta do quarto principal. A mesa de oferendas para Samsin era organizada com uma tigela de arroz cozido, sopa de algas, água limpa, molho de soja e uma bobina de fio. Bebidas alcoólicas não eram incluídas. A sopa de algas era considerada obrigatória porque está intimamente ligada a mulheres grávidas e ao parto. As algas para a sopa eram compradas no mesmo mês do nascimento do bebê, acreditando-se que algas compradas precocemente poderiam levar a um atraso no parto. As algas eram armazenadas em um local limpo e seguro, fora do alcance das crianças, e não podiam ser dobradas, por mais tempo que tivessem sido compradas. De acordo com a crença popular, uma criança que mordesse a alga destinada a ser consumida por sua mãe mais tarde seria mordida pelo irmão mais novo, ainda por nascer. Essa ideia provavelmente se desenvolveu pela necessidade de fornecer à mãe as algas mais frescas possíveis.⁴

Isso reflete a crença de que os esforços dos pais por si só não poderiam garantir o progresso suave da gravidez, parto e cuidados infantis. A ajuda de Samsin também era necessária. Ou seja, acreditava-se que todo o processo de parto era presidido pela divindade. Para os adoradores, portanto, a presença de Samsin não deveria ser esquecida nem por um momento. Eles contavam com Samsin, especialmente quando enfrentavam situações difíceis.⁴

Sonhos que se acredita prever a concepção ou nascimento de uma criança

Desde os tempos antigos, as pessoas consideravam os sonhos de símbolos particulares como um sinal de concepção de uma filho ou filha e, por meio da interpretação dos símbolos, prediziam o sexo e o destino da criança. O sonhador de tal sonho de nascimento, também chamado de taemong (Kor.태몽 ), era principalmente a mãe da mulher que conceberia a criança, mas também poderia ser seu marido, avós por parte de pai ou por parte de mãe, outros parentes ou vizinhos. Os períodos em que eles tiveram taemong foram muitos e variados, inclusive antes de alguém ficar sabendo da gravidez, durante a gravidez e após o parto⁵.

Além disso, vários símbolos apareciam no taemong, e as pessoas previam o sexo e o destino da criança interpretando os símbolos de várias maneiras. Eles interpretaram tais símbolos nos sonhos comparando suas semelhanças com os genitais masculinos ou femininos da seguinte forma: se símbolos semelhantes aos genitais masculinos, como pimentas, dragões, serpentes, minhocas, nabos e pepinos tivessem aparecido em um sonho, eles eram considerados o sinal de um filho. Se símbolos semelhantes aos genitais femininos, como carrapichos, amêijoas, anéis e caquis secos, apareciam em um sonho, eram considerados o sinal de uma filha. Além disso, acreditava-se que coisas ou objetos vivos altos e fortes usados por homens representavam um filho, enquanto coisas ou objetos vivos encantadores e bonitos usados por mulheres representavam uma filha⁵.

Os mesmos símbolos foram interpretados de forma diferente de acordo com sua cor. Por exemplo, coisas vermelhas ou amarelas, incluindo pimentões vermelhos, caquis maduros, abóboras amarelas, anéis dourados, binyeo dourado (Kor. 비녀, haste de cabelo ornamental), simbolizavam um filho, enquanto coisas azuis ou brancas, incluindo pimentões verdes jovens, abobrinhas, anéis de prata, hastes de cabelo ornamentais de prata e arroz representavam uma filha⁵.

Taemong não significa simplesmente o aparecimento de símbolos em um sonho, mas a formação de uma relação entre o sonhador e os símbolos, ou os símbolos realizando determinada ação, por exemplo, um tigre traz uma pepita de ouro em sua boca em um sonho; o sonhador arranca uma conta das patas de uma raposa; ou o sonhador pega uma carpa cuja barriga está gravado o caractere chinês para “rei” (王)⁵.

Além disso, os sonhos considerados taemong incluem aqueles em que o sonhador é conduzido ou mordido por um porco, peixe, touro, cavalo, cobra, tigre ou dragão; um sonho em que o sonhador se surpreende ao ver uma serpente enrolada em si; um sonho em que o sonhador se assusta com um trovão estrondoso ou um sino tocando; e um sonho em que o sonhador se surpreende ao cair ao tentar colher um caqui⁵.

Em alguns casos, dois ou mais símbolos aparecem no taemong: um determinado objeto se transforma em animal, por exemplo, de uma árvore a um porco ou de um pepino a uma bótia; ou um animal se transforma em outro animal, de cachorro em gato ou de cabeça de cobra ou pássaro em peixinho dourado. Em outros casos, taemong compreende comportamento sexual, como deitar ou acariciar um estranho. Além disso, o sonho de um touro e uma vaca fazendo sexo era considerado taemong⁵.

Enquanto isso, as ações do sonhador e os símbolos forneciam critérios para julgar o destino da criança ainda não nascida. Por exemplo, sufocar ou jogar fora uma serpente ou dragão que se aproximava era considerado lamentável para o destino da criança. Pegar e amarrar uma galinha ou ver um peixe em local seco também era considerado um taemong ruim para a criança⁵.

Existem várias interpretações de taemong como resultado dos desejos da família de prever o sexo e o futuro do feto que estão em um reino desconhecido. Em particular, o fato de os sansok (Kor. 산속, costumes relativos à gravidez e ao parto) permanecerem no âmbito dos rituais informais parece ter se tornado um dos fatores para tais interpretações. Como a gravidez e o parto tinham que ser realizados pessoalmente por uma mulher e eram de natureza secreta, era difícil incluí-los no reino dos rituais confucionistas centrados no homem. Como resultado, o sansok tinha certa autonomia como domínio dos rituais liderados por mulheres. Diante desse cenário, interpretações de taemong que prenunciavam a gravidez, o gênero do feto e o futuro do bebê poderiam ser transmitidas, preservando sua diversidade sem se limitar a uma estrutura⁵.

Vigésimo primeiro dia após o nascimento

No terceiro dia após o nascimento, a mãe e o bebê costumam tomar o primeiro banho, o que significa purificação de seus corpos. A partir deste dia a mãe começa a comer vários tipos de alimentos, de acordo com suas possibilidades, para ajudar na amamentação. Após o terceiro dia, tabus e ritos com implicações práticas ou xamânicas são observados a cada sete dias⁶.

No primeiro sétimo dia, o bebê é vestido com uma blusa nova e encorajado a mover uma das mãos livremente. O cobertor do bebê às vezes é substituído por um novo. Ao amanhecer deste dia, uma mesa ritual é preparada para Samsin (Kor. 삼신 Deusa da Procriação), com sopa de algas, arroz cozido no vapor e água, para rezar pela saúde e longevidade do bebê, pela rápida recuperação da mãe e pela facilidade da amamentação. A mãe então come a sopa e o arroz que foram oferecidos a Samsin⁶.

No segundo sétimo dia, o bebê é vestido com roupas novas e é encorajado a mover as duas mãos livremente. Como no primeiro sétimo dia, ao amanhecer uma mesa ritual é preparada com sopa de mostarda do mar, arroz cozido no vapor e água oferecida a Samsin, e a mãe come a comida preparada⁶.

No terceiro sétimo dia, chamado de samchiril (Kor.삼칠일 ), uma mesa ritual com alimentos é mais uma vez oferecida a Samsin, e desta vez também a mãe come a comida. A corda tabu pendurada no portão da frente logo após o parto é retirada, e os parentes e vizinhos são convidados a entrar em casa para serem tratados com comida e bebida⁶.

A prática do samchiril varia dependendo da região e da família, e é muito influenciada pelas circunstâncias familiares. Famílias abastadas oferecem a mesa ritual a Samsin a cada sete dias, enquanto outras famílias oferecem a mesa ritual apenas na primeira semana ou às vezes até ignoram esse costume completamente⁶.

Assim, samchiril é um processo no qual a mãe e a família, que foram separadas da vida cotidiana, voltam à vida cotidiana e o bebê é apresentado à família, parentes e membros da comunidade. O bebê, antes um feto no útero da mãe, torna-se um recém-nascido por meio do parto. Após o nascimento, ao longo dos primeiros vinte e um dias, o bebê vai conhecendo aos poucos a família, parentes e vizinhos, sendo reconhecido como um novo membro da comunidade⁶.

A comunidade à qual pertence a família com o bebê recém-nascido passa pelo mesmo processo. Para a família com o bebê recém-nascido, a corda tabu simboliza a separação das impurezas externas para proteger a mãe e o bebê. Da mesma forma, para a comunidade simboliza a separação das impurezas da família com o bebê recém-nascido. Essa separação termina depois que o samchiril e a corda do tabu são retiradas. À medida que as impurezas da família com o parto são limpas, a família volta a fazer parte da comunidade e a comunidade recupera a ordem da vida cotidiana⁶.

¹ Rituais do nascimento de uma criança

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/474>

² Tabus do nascimento de uma criança

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/473>

⁴ Deusa da gravidez

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/217>

³ Descartando a placenta

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/494>

⁵ Sonhos que se acredita prever a concepção ou nascimento de uma criança

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/492>

⁶Vigésimo primeiro dia após o nascimento

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/223>

IMAGES:

https://folkency.nfm.go.kr/upload/img/20161212/2016121200000099_t.jpg

https://ncms.nculture.org/ceremonial/story/1509#none

TOPIC: HANOK VILLAGES

WRITER: Graça Galletti Seba, Maria Karolina F. Assunção e Rafael de Paula do Nascimento

SHORT EXPLANATION: This article talks about some of the traditional Hanoks of Korea. 

THE WHOLE ARTICLE:

Hanok Village 

Bukchon

Bukchon era tradicionalmente uma área residencial da nobreza durante o período Joseon e não sofreu nenhuma mudança significativa até a década de 1920. No entanto, na década de 1930, os distritos administrativos de Seul foram expandidos e sua estrutura urbana foi transformada em sua aparência moderna. As empresas de administração de habitações compraram grandes lotes de terra, bosques e campos e construíram um grupo de hanok (casa tradicional coreana) de tamanho médio sobre eles. As áreas residenciais hanok atuais, como Gahoe-dong (# 11 e # 31), Samcheong-dong (# 35) e Gye-dong (# 135), foram todas estabelecidas naquela época.

Os hanok de Bukchon foram reformados com novos materiais, como a fixação de uma porta de vidro no daecheong (salão com piso de madeira) e a extensão do beiral do telhado com chapas de ferro galvanizado. Sem perder as suas características típicas, os hanok evoluíram para um novo tipo de habitação urbana de forma a adaptarem-se à estrutura urbana moderna.

Em geral, os hanok de Bukchon foram construídos de forma eficiente com materiais de madeira padronizados fornecidos por uma serraria, pois era necessário um grande número de casas. No geral, os hanok foram estabelecidos como um novo tipo de habitação dentro de um novo ambiente urbano, mantendo suas características tradicionais.

As características do Bukchon hanok podem ser definidas em dois elementos – um método antigo evoluído e uma tendência mais decorativa. Embora não tenham as mesmas qualidades do hanok tradicional, pois apresentam baixa inclinação do telhado, viga redonda, beirais duplos e muitos kan (unidade de medida referente à distância entre duas colunas) dentro do espaçamento estreito das colunas, a composição e a beleza do hanok tradicional são condensadas no hanok de Bukchon. Como mostra o anúncio de venda de hanok produzido na época, um novo tipo de residência urbana foi estabelecido ao refletir a necessidade de habitação urbana para mitigar a densidade e o anonimato da cidade.

História

Considerada a área residencial tradicional mais representativa de Seul, Bukchon apresenta um aglomerado de hanok tradicional entre o Palácio Gyeongbokgung, o Palácio Changdeokgung e o Santuário Jongmyo. Também é referido como um 'museu de rua no centro da cidade', pois a área está repleta de locais históricos, heranças culturais e materiais folclóricos.

Bukchon, ou “aldeia do norte” em inglês, recebeu esse nome porque está localizado no lado superior (norte) do riacho Cheonggyecheon e Jongno. A área consiste em Gahoe-dong, Songhyeon-dong, Anguk-dong, Samcheong-dong, Sagan-dong, Gye-dong, Sogyeok-dong e Jae-dong. Notavelmente, as últimas quatro áreas dong mantiveram seus nomes antigos.

No final do período Joseon, grandes áreas de terra foram divididas em pequenos lotes residenciais por razões sociais e econômicas; e estima-se que o atual arranjo hanok – em que as casas ficam lado a lado – surgiu na década de 1930. Tais mudanças refletiram diversos fenômenos sociais relacionados à expansão populacional no centro da cidade.

As relíquias e heranças culturais de Bukchon abrangendo os períodos Joseon e moderno contam a história da área aos visitantes.

Área residencial de homens influentes em Bukchon durante o período Joseon

As características mais distintivas da área de Bukchon são sua topografia e hidrovia. O terreno de Bukchon é baixo no sul e se eleva em direção ao norte, formando quatro vales. Os córregos fluem ao longo dos vales e as estradas foram construídas para correr para o sul ao lado deles, uma característica que pode ser vista na principal avenida norte-sul de Bukchon, que consiste em Samcheongdonggil Road, Gahoedonggil Road, Gyedonggil Road, Wonseodonggil Road, etc.

Bukchon está localizado entre o Palácio Gyeongbokgung e o Palácio Changdeokgung, no coração da capital, e se estende pela encosta voltada para o sul de uma cordilheira que conecta a Montanha Bugaksan e o Pico Eungbong. Devido ao seu bom ambiente geográfico, Bukchon tem sido uma área residencial para famílias influentes desde os tempos antigos. De acordo com os registros do registro familiar em 1906, o número total de pessoas em Bukchon era de 10.241 (1.932 famílias), das quais 43,6% eram nobres e funcionários do governo. Assim, Bukchon era habitado principalmente por burocratas e nobres de alto escalão.

Bukchon do período de ocupação japonesa

Durante o período do Iluminismo e da ocupação japonesa, Bukchon foi amplamente habitada por muitas figuras influentes do Partido do Iluminismo, como Park Yeong-hyo e Kim Ok-gyun, e o Yeoheung Min Clan, incluindo Min Dae-sik (um filho de Min Yeong -hwi), embora também fosse uma área residencial popular entre os ativistas da independência coreana. O grande aumento da população de Seul durante a ocupação japonesa agravou a escassez de moradias e levou ao desenvolvimento de seções pelo setor privado. Com o surgimento de empresas de administração de moradias para lucrar com a venda de moradias, a partir de 1912, vários tipos de hanok foram rapidamente construídos através do parcelamento de lotes de médio e grande porte para resolver o problema habitacional. As atuais áreas representativas de Bukchon onde hanok estão concentrados (#31 e #11 em Gahoe-dong, #35 em Samcheong-dong, etc.) foram construídos em larga escala por essas empresas na época e fornecidos ao público. Ao contrário dos hanok anteriores, os construídos na época foram construídos com novos materiais, como vidro e telhas, tinham uma estrutura padronizada e foram construídos de acordo com o sistema viário.

Essas áreas residenciais hanok continuaram a ser construídas desde a libertação da Coreia em 1945 até o início dos anos 1960, e a maioria dessas áreas ficou repleta de hanok, exceto os grandes lotes de terra usados para acomodar escolas e outras instalações públicas.

Realocação de escolas e mudanças no cenário de Bukchon na década de 1970

Juntamente com o Projeto de Desenvolvimento do Distrito de Yeongdong, conduzido entre o final dos anos 1960 e o início dos anos 1970, quando o desenvolvimento da área de Gangnam (área ao sul do rio Hangang) começou a sério, muitos dos habitantes da área de Gangbuk (área norte do rio Hangang) River) e, como consequência, muitas das escolas locais foram transferidas para Gangnam. Depois que a Kyunggi High School foi realocada em 1976, o prédio foi usado como Biblioteca Pública de Jeongdok, enquanto a Whimoon High School, transferida em 1978, foi substituída por um prédio de escritórios de 15 andares construído para a Hyundai Engineering & Construction Co., Ltd. em 1983. Após a mudança da escola secundária feminina de Changduk em 1989, o Tribunal Constitucional foi estabelecido em seu local. Como as escolas foram realocadas da área de Gangbuk, grandes novas estruturas mudaram o cenário da área de Bukchon.

Política rígida de preservação de Hanok e estabelecimento da estrada Bukchongil na década de 1980

Junto com o desenvolvimento dos antigos locais das escolas após sua mudança, a necessidade de preservar o hanok tornou-se uma questão premente. Assim, uma política de preservação de hanok foi levada a sério após a discussão sobre a designação da área de cenário folclórico em 1976, quando a quarta classe do distrito estético foi designada em 1983. No entanto, a política foi executada principalmente pela autoridade administrativa, sem qualquer discussão ou acordo com os residentes locais, de acordo com um rigoroso sistema de controle de hanok semelhante ao aplicado aos patrimônios culturais. Além disso, muitos hanok foram demolidos para expandir a Bukchon-ro Road. Uma operação administrativa tão ambivalente gerou inúmeras reclamações dos moradores locais.

Destruição de Hanok e Expansão de Multiplex Houses na década de 1990

De acordo com as demandas consistentes dos residentes para facilitar o padrão de construção, o Governo Metropolitano de Seul mitigou a regulamentação de altura de construção de casas de um andar para casas com menos de 10 metros de altura (ou três andares) em maio de 1991, o que levou à construção de multiplex casas a sério. Então, em 1994, quando o regulamento de altura do edifício em torno do Palácio Gyeongbokgung foi reduzido de 10 metros para 16 metros e um máximo de cinco andares, e a construção de casas multiplex se espalhou após a demolição de hanok em Bukchon, incluindo Wonseo-dong, a paisagem de Bukchon deteriorou-se rapidamente

Novas tentativas de renovar Bukchon nos anos 2000

Devido à destruição de hanok e à rápida construção de casas multiplex, que mudaram significativamente a paisagem de Bukchon e causaram uma deterioração ainda maior do ambiente residencial, uma nova política de reajuste de Bukchon foi estabelecida em conjunto com residentes, especialistas e o Governo Metropolitano de Seul no Seul Instituto, a pedido da Associação de Reajuste Jongno Bukchon (associação de moradores), em 1999. Com base no sistema de registro hanok - que é realizado de forma voluntária pelos moradores locais, ao contrário da regulamentação unilateral existente - foi elaborada uma política para manter a beleza única do hanok e liderar, apoiar e controlar as obras de reparação e construção necessárias, aceitando a necessidade de adaptação ao estilo de vida moderno. Além disso, o sistema visa renovar Bukchon, melhorando o ambiente da vila com a participação ativa dos residentes e aumentando sua atratividade como área residencial. A política é implementada desde 2001.

Condição atual

Como Bukchon está localizado no sopé sul de uma cordilheira que liga a Montanha Bugaksan e o Pico Eungbong, é conhecido como um local propício de acordo com os princípios do Feng-Shui. Sua área norte, incluindo o Parque Samcheong e a Montanha Bugaksan, apresenta uma densa floresta de um tipo raramente visto no centro da cidade. Além disso, como a parte norte de Bukchon é mais alta que a área sul, é quente no inverno, tem boa drenagem natural e oferece uma vista aberta da montanha Namsan.

À medida que o terreno do norte se inclina para cima, a profundidade dos vales se torna mais profunda, enquanto o sul é relativamente suave em comparação com o norte.

À medida que o terreno do norte se inclina para cima, a profundidade dos vales se torna mais profunda, enquanto o sul é relativamente suave em comparação com o norte.

Bukchon cobre 1.076.302 m e se estende por Gahoe-dong, Gye-dong, Samcheong-dong, Wonseo-dong, Jae-dong e Palpan-dong; e é cercada pela Rua Yulgok-ro, perto do Palácio Gyeongbokgung e do Palácio Changdeokgung, e do Parque Samcheong. Designado como Bairro Histórico-Estético-Cultural, encontra-se neste momento em fase de elaboração o seu plano urbanístico de bairro residencial de 1ª classe. A Montanha Bugaksan (463m) e o Parque Samcheong estão situados ao norte; Palácio Gyeongbokgung, o principal palácio real da Dinastia Joseon (Sítio Histórico 117), a oeste; e um Patrimônio Cultural da Humanidade, o Palácio Changdeokgung (Sítio Histórico 122), a leste.

A área de Bukchon foi formada inteiramente com hanok na década de 1960, embora muitas delas tenham desaparecido desde a década de 1990 devido à construção de casas multiplex. No entanto, alguns grupos de hanok em bom estado ainda podem ser vistos em certas áreas.

Heranças culturais em Bukchon

A área abriga cinco locais históricos, quatro patrimônios folclóricos de Seul, três patrimônios culturais tangíveis, um material de patrimônio cultural e várias outras propriedades históricas, incluindo Boreum Well em Seokjeong, o local de Gwanghyewon (“Casa de alívio generalizada”), Han Yong- un's House (uma das futuras heranças de Seul) e o antigo prédio da Korea Art Gallery.

A área de Bukchon também contém vestígios de antigas ruas e cursos d'água desenvolvidos no período Joseon e após, juntamente com uma série de propriedades históricas relacionadas ao hanok que foram rapidamente construídas por volta de 1900. Como mostrado em Doseongdo (Mapa da Capital, desenhado em 1750), Suseonjeondo (Mapa Completo dos Arrozais, 1892), Gyeongseong sigado (Mapa da Rua Gyeongseong, 1927) e os mapas atuais da área elaborados após os anos 2000, muitas estradas, incluindo Gyedonggil, Gahoe-ro, Samcheongdonggil, e Changdeokgunggil foram mantidos em sua forma original e, portanto, também são considerados recursos históricos valiosos.

Além disso, várias galerias estão situadas ao redor da Samcheongdonggil Road, no lado oposto do Palácio Gyeongbokgung, enquanto restaurantes e cafés distintos se alinham na Hwadonggil Road. Atualmente, muitos mestres e artistas artesanais tradicionais vivem em Wonseo-dong.

Atualmente, arquitetos e artistas estabelecem oficinas e escritórios dentro de Bukchon para trabalhar em seu ambiente histórico. É um fenômeno local que está ajudando a desenvolver o significado e o conteúdo histórico e cultural de Bukchon.

Seochon

'O lado oeste do Palácio Gyeongbokgung' está localizado entre o Palácio Gyeongbokgung e o Altar Sajikdan tendo como pano de fundo as Montanhas Bugaksan e Inwangsan. Desde os tempos antigos, a área é famosa por pontos cênicos como o Pavilhão Sesimdae e Pirundae (local da casa de Yi Hang-bok), no sopé da montanha Inwangsan, o rio Cheongpunggye e o vale Baegundong. Após a fundação da dinastia Joseon, tornou-se uma área residencial preferida da família real e de muitas famílias influentes, enquanto se tornou um reduto da literatura Wihang promovida por artistas e escritores de classe média durante o final do período Joseon. Durante a ocupação japonesa, a residência oficial do Governo Geral Japonês da Coreia e as casas de coreanos pró-japoneses, como Byeoksusanjang (a casa de Yun Deok-yeong) situavam-se na área.

A área preserva vestígios dos antigos cursos de água e vielas, enquanto sua habitação consiste em uma mistura de hanok urbano, casas modernas e casas multifamiliares construídas em diferentes períodos. Além disso, diversos tipos de edifícios, incluindo mercados tradicionais (Mercado de Tongin e Mercado de Geumcheongyo), galerias, cafés e espaços culturais coexistem na área, representando uma fatia da vida urbana cotidiana da cidade. Além disso, o lado oeste do Palácio Gyeongbokgung é conhecido não apenas por suas antigas habitações e várias atividades artísticas, cultura e comunidade, mas também como uma atraente área residencial urbana devido à sua proximidade geográfica com o centro da cidade e aluguéis razoáveis.

História

O lado oeste do Palácio Gyeongbokgung refere-se a Hyoja-dong e Sajik-dong, localizados entre as encostas leste da Montanha Inwangsan e o lado oeste do Palácio Gyeongbokgung.

No início do período Joseon, tornou-se uma área importante na história coreana. Diz-se que o Palácio Temporário Namgyeong estava localizado nesta área durante o período Goryeo antes do período Joseon.

Depois que o Palácio Gyeongbokgung foi estabelecido com a fundação da Dinastia Joseon, a área a oeste tornou-se um distrito importante da capital devido à sua proximidade com o palácio principal.

Período Joseon

O lado oeste do Palácio Gyeongbokgung tornou-se uma elegante área residencial da família real e de muitas famílias influentes durante o início do período Joseon. A área contém uma série de heranças culturais importantes, como Sajikdan Altar (Sítio Histórico nº 121), o Local de Nascimento do Rei Sejong, o Grande (poste de pedra), Vale Suseongdong (Monumento de Seul nº 31) e o Local do Palácio Jasugung (poste de pedra), bem como antigos locais residenciais da família real, como o Palácio Changhuigung (poste de pedra), o Local do Palácio Seonhuigung (Patrimônio Cultural Tangível de Seul nº 32) e o Santuário Yuksanggung (Sítio Histórico nº 149).

Final do Período Joseon

O lado oeste do Palácio Gyeongbokgung, como base da literatura Wihang, tornou-se o coração da cultura e arte coreana durante o final do período Joseon. A área ao redor de Ogin-dong, designada como a Primeira Área de Redesenvolvimento, também é conhecida como Ongnyu-dong, o berço da literatura Wihang, que foi liderada por artistas e escritores de classe média no meio do período Joseon. Posteriormente, tornou-se o centro de obras e artistas culturais e literários, incluindo membros do Jangdong Kim Clan, Jeong Seon (1676-1759; pseudônimo: Gyeomjae), um famoso pintor de paisagens coreano, e Kim Jeong-hui (1786-1856; pseudônimo: Chusa), um dos mais célebres praticantes da caligrafia, assim como muitos epigrafistas e estudiosos.

Período de ocupação japonesa

Durante a ocupação japonesa, a área foi habitada por poetas renomados, incluindo Yi Sang, Noh Cheon-myeong e Yun Dong-ju, e pintores como Yi Yeo-seong, Yi Kwae-dae e Lee Jung-seop; enquanto, mais recentemente, foi favorecido por vários artistas que trabalham em diferentes gêneros, incluindo os pintores Bak No-su e Yi Sang-beom. Atualmente, várias galerias estão agrupadas lá e muitos arquitetos e profissionais da cultura e das artes moram na área, principalmente em Hyoja-dong, um centro de atividades culturais e artísticas em Seul.

Atualmente

Atualmente, muitos jovens artistas estão se reunindo no lado oeste do Palácio Gyeongbokgung e estabelecendo suas oficinas e cafés, transformando a área em um lugar fascinante, conhecido por sua atmosfera histórica. Além disso, seus moradores locais realizam diversas atividades sociais para sua comunidade.

Condição atual

O lado oeste do Palácio Gyeongbokgung refere-se à área que se estende desde o oeste do Palácio Gyeongbokgung até o sopé da Montanha Inwangsan. Durante o período Joseon era uma área residencial onde se concentravam muitos hanok. A área compreende quatorze dong legais, incluindo Hyoja-dong e Ogin-dong em Jongno-gu em Seul, e cobre um terço de toda a área de Bukchon.

É o lar do Altar Sajikdan, que foi construído para afirmar a legitimidade da Dinastia Joseon, e vários tipos de casas de figuras influentes e famílias de classe média do período Joseon. A própria Bukchon era preferida por oficiais de alto escalão e aristocratas, enquanto o lado oeste do Palácio Gyeongbokgung era habitado por pessoas de classe média durante o período Joseon. Como um famoso local pitoresco localizado no sopé da Montanha Inwangsan, a área foi o coração do movimento literário Wihang, sendo muito apreciada por artistas e escritores por sua paisagem. Essa atmosfera artística da área continuou nos tempos modernos. Vários poetas como Yi Sang, Yun Dong-ju e Noh Cheon-myeong, e pintores como Bak No-su, Yi Sang-beom e Chun Kyung-ja viveram na área e promoveram a cultura regional em uma variedade de gêneros. Desde os tempos modernos, as atividades de desenvolvimento foram restritas no lado oeste do Palácio Gyeongbokgung devido à sua localização perto do Palácio e Cheongwadae (Casa Azul).

Heranças culturais no lado oeste do Palácio Gyeongbokgung

A área contém uma ampla gama de bens culturais e outros materiais, incluindo dois locais históricos (No. 121 Sajikdan Altar e No. 149 Yuksanggung Shrine), um importante Patrimônio Cultural Intangível de Seul (No. 111 Sajik Daeje (Rito Nacional aos Deuses da Terra e Grãos); dois Patrimônios Culturais Tangíveis de Seul (No.25 Hwanghakjeong Archery Range e No. 32 The Site of Seonhuigung Palace); três Monumentos de Seul (No. 23 A Casa de Sin Ik-hui, No. 31 Vale Suseongdong da Montanha Inwangsan, e No. 40 Baegundong Valley of Inwangsan Mountain); duas Heranças Culturais Folclóricas (No. 29 A Casa de Hong Jong-mun em Chebu-dong e No. 33 A Casa de Hong Geon-ik em Pirun-dong); três Seul Cultural Materiais Patrimoniais (No. 1 A Casa de Bak No-su em Ogin-dong, No. 9 O Local da Casa de Yi Hang-bok [Pirundae] e No. 59 Baekhojeong Archery Field); e dois Patrimônios Culturais Registrados em Seul (No. 93 Dormitório da Paiwha Girls' High School e No. 171 A Casa e Atelier de Yi Sang-beom em Nuha-dong). Notavelmente, a área abriga muitos lugares associados a pintores locais, como a já mencionada Casa de Bak No-su (atual Galeria Jongno-gu Bak No-su), tombada como Patrimônio Cultural, e a Casa e Atelier de Yi Sang-beom, um Patrimônio Cultural Registrado.

Além disso, muitos dos canais e estradas da área, construídos no período Joseon, ainda estão sendo usados como estradas. Em particular, várias inscrições chinesas em rochas podem ser vistas em vários distritos, incluindo Baekhojeong (白虎亭; Baekhojeong Archery Field) em Nusang-dong e Pirundae (弼雲臺; A Casa de Yi Hang-bok); e Baegundongcheon (白雲洞川; Baegundong Stream) e Cheongsongdang Yuji (聽松堂遺址, Local da Cheongsongdang House), Cheongunsanjang (淸雲山莊; Cheongun Mountain Lodge), Baeksecheongpung

Insa-dong (인사동)

Localizada no centro de Seul, Insa-dong recebeu o nome de duas cidades de Joseon cujos nomes incluíam as sílabas 'In' de Gwaninbang de Hanseongbu (atual Seul) e 'Sa' de Daesadong. Como o Dohwaseo (Departamento de Pintura) foi estabelecido na área no início do período Joseon, tornou-se o coração das atividades artísticas da Coreia.

Na década de 1930, muitas lojas de antiguidades foram estabelecidas na área, seguidas anos depois por inúmeros ateliês, lojas de móveis antigos e lojas de artesanato coreano na década de 1980, transformando-a em um famoso sinônimo de tradições e culturas coreanas. Hoje em dia, as tradicionais lojas de artesanato e de chá coexistem com edifícios de estilo moderno em Insa-dong, que ainda preserva alguns vestígios históricos da antiga Coreia.

História 

Insadong é um museu onde a vida, a história e a cultura dos coreanos permanecem vivas. Ele está localizado no coração de Seul por quase 600 anos desde a Dinastia Joseon (1392 ~ 1910). Além disso, estava localizado em Dohwase, um dos mais famosos escritórios de artes da Dinastia Joseon, e conseguiu ganhar reputação desde o início. Pintores famosos da época podiam trabalhar com arte. Hoje em dia, a área chamada 'Insadong' é o começo de Bukchon, onde as famílias Kyunghee da Dinastia Joseon se reuniam. Naquela época, apenas Seodaemun (agora Jongno-gu e Jung-gu) era Seul. Havia palácios e escritórios do governo no norte, e escritórios municipais no sul, então era um bom lugar para os burocratas viverem. Na verdade, era uma residência representativa de altos funcionários junto com Bukchon. Desde a abertura do porto em 1900, à medida que os estrangeiros começaram a entrar, Insadong, que era uma área residencial, também tinha instalações comerciais e de entretenimento, e foi construído um dormitório no segundo andar. Desde então, o período colonial japonês começou e o povo coreano não conseguiu escalar a estrada. Como resultado, as pessoas que vivem em Bukchon e Insadong venderam suas casas e se mudaram com bens valiosos. Insadong era o caminho para ir de Bukchon a Jongno, então há lojas onde se negociam antiguidades e antiguidades antigas. Na década de 1920, quando os itens antigos espalhados nas áreas de Myeongdong e Chungmuro mudaram para os preços e aluguéis de terras, Insadong foi equipado com ruas antigas a sério. Insa-dong também é a casa do Movimento de Independência de 1919. O local onde as 1.500 cópias da Declaração de Independência foram distribuídas aos estudantes pouco antes de 1º de março ainda é uma igreja budista em Insa-dong. Em 1º de março, Taehwasan (agora edifício Taehwa) era uma casa solitária. A Declaração de Independência foi lida no Pagoda Park ao lado de Insadong, e muitas pessoas gritaram por independência. Nas décadas de 1960 e 1970, Insa-dong foi reconhecida como uma rua de cultura tradicional repleta de hanok, livros antigos e antiquários. Desde a inauguração da Hyundai Gallery em 1970, várias galerias se aproximaram deste local e ganharam a reputação de rua das pinturas. Embora a popularidade da Galeria Insadong tenha enfraquecido desde o desenvolvimento de Kangnam, muitas galerias e imagens ainda permanecem. Por causa da vantagem geográfica de ser o centro de Seul, houve vários escritórios de organizações políticas e sociais em Insadong desde o Império Coreano. Desde que a democratização ocorreu em 1955, Insadong foi chamado de "Político No. 1" até a transferência do novo partido governante para Yeouido em 1996, mas a maioria das organizações políticas e sociais deixaram Insadong depois de meados dos anos 60. Hospitais que foram empurrados para Insadong desde o domínio colonial japonês mudaram a maior parte do posto desde o desenvolvimento de Gangnam na década de 1970. Em 2000, a Insadong Road (Insadong Central Road) foi reformada após uma extensa construção. Em fevereiro de 2002, o Insa-dong e o Namsin-dong foram renovados.

Condições atuais

Insa-dong, como destino turístico representativo de Seul e principal rua cultural, é uma longa rua estreita ao longo da qual os visitantes podem dar um passeio enquanto apreciam a cultura e as tradições da Coreia. Está conectado com Jongno no sul, Bukchon no norte, Jogyesa Temple e Gwanghwamun Plaza no oeste, e Unhyeongung Palace e Donhwamun-ro no leste, e fica a uma curta caminhada dos palácios Gyeongbokgung e Changdeokgung e, portanto, é verdadeiramente o coração da cultura coreana.

Naminsa Madang Stage, um ponto de encontro e área de descanso onde diversas apresentações são realizadas de tempos em tempos, está situado na entrada sul de Insa-dong de Jongno 2-ga. Uma curta caminhada pela estrada principal de Insadong-gil logo revela inúmeros vendedores ambulantes que vendem lanches e artesanato, e todos os tipos de lojas de antiguidades que vendem pinturas antigas, molduras, pincéis e artigos antigos.

Insadong Negeori (cruzamento) está um pouco mais à frente; o lado direito se conecta ao Nagwon Arcade, um famoso shopping center para instrumentos musicais, enquanto o lado esquerdo corre em direção ao Templo Jogyesa. Diversas lojas relacionadas à tradição e cultura se alinham em ambos os lados da estrada em direção ao coração de Insa-dong. A Tong-in Store, um prédio de cinco andares inaugurado em 1924, é uma loja tradicional onde os visitantes podem navegar e comprar cerâmica, artesanato, acessórios, móveis antigos etc. em cada andar.

Insadong Maru, um complexo espaço cultural criado em 2014, está localizado perto da Tong-in Store. Este edifício de seis andares consiste em lojas que vendem artesanato e itens de moda, restaurantes, cafés, uma sala de exposições e o Museu Kimchikan , situado nos andares quatro a seis, realiza diversas exposições sobre o kimchi, prato representativo da Coreia, e oferece programas de experiência de degustação e fabricação de kimchi. 

Passando pela Sudo Pharmacy para cima está o Ssamzigil, um ponto popular na área desde sua inauguração em 2004. É um prédio de quatro andares com um corredor em espiral que conecta cada andar. Graças ao seu estilo arquitetônico com tema de rua, os visitantes podem passear e fazer compras enquanto caminham pela Insadong-gil Road.

No extremo norte da Insadong-gil Road está o Buginsa Madang Stage. Uma grande estátua de um pincel situada perto da Estação Anguk se destaca na área. O local se conecta a Bukchon, atravessando a rua, e aos palácios Gyeongbokgung e Changdeokgung em ambos os lados. Assim como no Palco Naminsa Madang, também há um centro de informações turísticas no Palco Buginsa Madang.

Um dos muitos encantos de Insa-dong são os becos estreitos que se estendem de ambos os lados da rua principal. As ruelas estão repletas de restaurantes e casas de chá que ostentam a sua tradição e características. Embora a população local tenha expressado suas preocupações sobre a comercialização de Insa-dong, seus becos estreitos ainda mantêm a atmosfera retrô única da área.

Seongbuk (성북)

A vila de Aengdu, junto com o local do Altar de Seonjamdan em Seongbuk-dong, foi a primeira área fora dos quatro portões principais da antiga Seul a ser designada como área residencial hanok. A Aengdu Village cobre a área em torno de # 105-11, Seongbuk-dong 1-ga, enquanto o local do Altar de Seonjamdan está situado em # 62, Seongbuk-dong, Seul.

História

O nome Seongbuk significa “o norte (buk) da fortaleza (seong)”, já que a área era frequentemente referida como a "parte norte da Fortaleza de Seul" no período Joseon, e manteve esse nome até os dias atuais. O nome também aparece em Suseonjeondo, um mapa de Seul desenhado durante o período Joseon em 1840. Nos tempos antigos, a parte sul da montanha Bukhansan era suficientemente arborizada para ser habitada por tigres, e dizem que um rei uma vez liderou um exército para caçar tigres na área durante o período Joseon. Embora estivesse situado fora dos quatro portões principais da antiga Seul, a cerca de 3,9 km da fortaleza, era governado pela autoridade administrativa de Seul (Hanseongbu no passado) e era a grande porta de entrada para o nordeste de Seul.

No passado, a estrada que passava pelo Portão Hyehwamun (também conhecido como Portão Dongsomun) e Passo Doeneomi (atual Passo Miari) em Seul, e continuava até as Províncias de Gangwon-do e Hamgyeong-do, era uma rota comercial movimentada ao longo cujas necessidades diárias foram exportadas de Seul, e vários produtos de peixe foram importados da província de Hamgyeong-do. O nome Cume Doeneomi (Doeneomi Ridge) originou-se do termo coreano vulgar “doeneo” para chineses ou manchus, quando eles subiram o cume para atacar a capital nos tempos antigos. Se eles penetrassem até o Portão de Hyehwamun, o palácio real estaria dentro de seu alcance. Portanto, como Seongbuk era uma passagem importante para Seul, tinha que ser bem protegida, e um centro de treinamento de artes marciais estava situado na Bacia de Samseonpyeong entre o Portão Dongsomun e a Passagem Doeneomi.

Diz-se que em meados do período Joseon a base norte do Campo Militar de Eoyeongcheong foi estabelecida para defender a capital, e que um grupo de civis foi enviado para a área para cultivar a terra e viver junto com os soldados, tornando-se assim o primeiro residentes de Seongbuk-dong. Não se sabe exatamente quem eram, mas “a nova terra” concedida a eles era composta em grande parte por terreno montanhoso acidentado e difícil de cultivar, então as pessoas continuaram abandonando a área. Embora fosse um lugar difícil para os civis, era um ótimo local para caçar e relaxar para certas pessoas, já que Seongbuk tinha uma montanha e um vale atraentes que ficavam muito próximos da capital. Além disso, uma paisagem magnífica se abria além da fortaleza na parte de trás do palácio real, então os príncipes de Joseon costumavam estudar em uma vila na área e escritores e pintores renomados também viviam lá. Notavelmente, vários pessegueiros no antigo local da base militar do norte costumavam atrair muitos turistas no final da primavera.

Condições Atuais

Aldeia Aengdu

A Área Residencial Aengdu Village Hanok cobre uma área total de 31.245 m2 e consiste em 38 edifícios de estilo hanok (22,5%), incluindo 10 edifícios de primeira classe, 6 edifícios de segunda classe e 22 edifícios de terceira classe e 131 outros edifícios .

Local do Altar Seonjamdan

A Área Residencial Hanok do local do Altar Seonjamdan cobre 5.868m2 e inclui 20 edifícios hanok (45,4%), ou seja, 2 edifícios de primeira classe, 2 edifícios de segunda classe e 16 edifícios de terceira classe e 24 outros edifícios. 

https://hanok.seoul.go.kr/front/eng/index.do

https://hanok.seoul.go.kr/front/eng/town/town01.do

https://hanok.seoul.go.kr/front/eng/town/town02.do 

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TOPIC: KOREAN TRADITIONAL WEDDING

WRITER: Daniela Silva, Gabriella Pires, Helena Casadei

SHORT EXPLANATION: This article talks about some of the traditions revolving weddings in Korea and how to properly conduct them. 

THE WHOLE ARTICLE: 

Enviando Presentes de Casamento para a Família da Noiva¹

Esse é um procedimento tradicional de casamento no qual a família do noivo envia uma carta formal de pedido de casamento e presentes para a família da noiva e é conhecido como nappye (Kor. 납폐)¹.

No passado, o nappye (Kor. 납폐) era realizada no dia anterior ou vários dias antes da cerimônia de casamento. Um baú contendo presentes de casamento e uma carta formal de pedido de casamento era levada para a casa da noiva por um homem chamado hamjinabi (Kor. 함진아비). O nappye (Kor. 납폐)também era chamado de chaedan (Kor. 채단, lit. Sedas coloridas), pois muitos dos presentes eram itens de seda. Antigamente, os itens de seda eram uma “seda preta” e “seda vermelha”. Mais tarde, o preto foi alterado para azul, por isso foram chamados de cheongdan (Kor. 청단) e hongdan (Kor. 홍단). O tamanho e o conteúdo do nappye (Kor. 납폐) variavam de acordo com o clã, região e família¹.

Os presentes, incluindo uma bolsa de cinco grãos, tecido de seda azul e vermelho e uma lista com os itens do presente, eram colocados em um baú chamado nappyeham (Kor. 납폐함). Os cinco grãos são sementes de algodão, que simbolizam a prosperidade dos descendentes e de todo o clã; feijão vermelho, que se acreditava expulsar diversos fantasmas e espíritos malignos; grãos de soja, refletindo desejos de uma noiva de bom coração; arroz glutinoso, simbolizando uma longa vida de casado feliz; incenso representando desejos de um futuro auspicioso; sementes de pimenta, que expulsam os maus espíritos; e folhas de chá, desejando uma noiva fiel. A lista de cinco grãos variava de acordo com as tradições familiares. O tecido de seda azul era embrulhado com papel vermelho e amarrado com fios azuis e vermelhos, enquanto o tecido de seda vermelha foi embrulhado com papel azul e amarrado com fios azuis e vermelhos. Os presentes também incluíam brocados azul e vermelho, simbolizando yin e yang, respectivamente¹.

O processo do nappye (Kor. 납폐) era o seguinte, as famílias dos noivos preparam o bongchitteok (Kor. 봉치떡) colocando duas camadas de arroz glutinoso com uma camada de feijão vermelho em uma panela a vapor redonda, colocando uma castanha no meio por cima com nove jujubas ao redor e cozinhando no vapor em um bolo. A família do noivo coloca o baú de presentes no navio antes de ser levado por hamjinabi (Kor. 함진아비) para a casa da noiva. Enquanto isso, a família da noiva se prepara para receber os presentes de casamento colocando um tapete no hall central com piso de madeira ou no pátio. Eles colocaram um biombo no tapete, junto com uma mesinha coberta com um pano vermelho. Quando o baú de presentes chega, eles colocam um vaporizador na mesa e, em seguida, o baú de presentes no vaporizador. O chefe da família da noiva senta-se a leste da mesa e faz duas profundas reverências cerimoniais ao baú de presentes. Vendo o baú, ele lê o pedido formal de casamento enviado pela família do noivo e o aceita dizendo: “Visto que o nappye (Kor. 납폐) foi feito da maneira devida, como podemos recusar o pedido?” Então a família da noiva serve comida para o hamjinabi (Kor. 함진아비) do noivo e outros visitantes e dá a eles uma pequena quantia em dinheiro. A proposta escrita era o único documento que poderia atestar o casamento, por isso a noiva tomava muito cuidado para não perdê-lo por toda a vida e quando ela morre a carta é enterrada com ela. A proposta escrita era então um certificado comprovando que sua dona foi fiel ao marido por toda a vida¹.

Marcando a Data do Casamento²

A data do casamento era marcada pela família da noiva após receber da família do noivo o saseong (Kor. 사성), uma caixa contendo uma anotação da data de nascimento do noivo, fios azuis e vermelhos amarrados juntos e cerca de seis metros de tecido para o vestido da noiva. Também é chamado de napgil (Kor. 납길, lit. recebendo auspiciosidade) ou chugil (Kor. 추길, lit. escolhendo uma data auspiciosa)².

Definir a data do casamento tem sido considerado uma das formalidades mais importantes nos preparativos do casamento, dado que o casamento é um grande evento da vida. O livro de história “Samguksagi” (Kor. 삼국사기, lit Registros Históricos dos Três Reinos) contém a história de uma mulher que se recusa a se casar com um homem “em qualquer dia”, embora eles tenham que se casar rapidamente porque o homem está prestes a se alistar nas forças armadas. Antigamente, quando mulheres e homens não tinham permissão para namorar livremente e os casamentos arranjados eram a norma, era no dia do casamento que a noiva e o noivo se encontravam pela primeira vez e seus espíritos se uniam aos do céu e da terra. que é chamado hapdeok (Kor. 합덕, lit. união de espíritos). É por isso que foi atribuído um significado tão grande à escolha da data do casamento, um costume incluído no yungnye (Kor. 육례, seis etapas da cerimônia de casamento)².

Depois que duas famílias concordam com o casamento de seu filho e filha, a família do noivo envia saseong (Kor. 사성)  para a família da noiva. O documento que registra a hora, dia, mês e ano de nascimento do noivo é chamado sajudanja (Kor. 사주단자, lit. documento dos dados horóscopos do noivo). Em troca, a família da noiva marca a data do casamento e informa a família do noivo. Também anexado ao aviso da data do casamento está um documento chamado heohonseo (Kor. 허혼서,lit. carta de aprovação do casamento). Em alguns casos excepcionais, a família do noivo escolhia a data do casamento².

Contudo, considera-se mais adequado que a família da noiva marque a data do casamento, pois os preparativos são mais complexos por parte da noiva e é necessário ter em conta o seu ciclo menstrual. As duas famílias primeiro concordam com um amplo período de tempo com base no qual uma data específica é escolhida. Em algumas regiões, há dias que devem ser evitados, como dias nos meses em que seus pais se casaram, dias em que coisas ruins aconteceram em qualquer uma das famílias ou aniversários de falecimento de seus antepassados².

Mas hoje tais costumes não têm mais importância, e os fins de semana ou feriados são preferidos para que mais convidados possam comparecer. Nada poderia ser melhor do que um dia de casamento para coincidir com um dia auspicioso de acordo com os costumes tradicionais².

A procissão do noivo³

A procissão do noivo para a casa da noiva para o casamento³.

Chohaeng (Kor. 초행) significa toda a procissaão do noivo e seus convidados para casa da noiva para começar o daerye (Kor. 대례, grande cerimônia de casamento). O termo chohaeng é o oposto de jaehaeng (Kor. 재행, a visita do noivo à casa da noiva após retornar para sua própria casa após o casamento). Em geral, chohaeng é referido a “passos tomados em direção à sua primeira viagem” ou “dando um passo para sua primeira visita”. Entretanto, se a noiva vem de uma família pobre, a cerimônia acontece na casa do noivo e nesse caso o processo de chohaeng é omitido. Mesmo que haja pequenas diferenças dependendo da região, chohaeng é geralmente performado seguindo as instruções³.

O noivo e sua companhia realizam um ritual em que oferendas são feitas para os ancestrais no altar da família antes de irem à casa da noiva para a cerimônia de casamento. Algumas casas chamam um xamã para oferecer uma oração, ou acender uma vela enquanto esfrega as mãos em sinal de oração para uma viagem segura do noivo à casa da noiva. Ao final do ritual, a companhia do noivo embarca em sua jornada. A comitiva que acompanha o noivo é composta por sanggaek (Kor. 상객), huhaeng (Kor. 후행), hamjinabi (Kor. 함지나비) e servos. Sanggaek se chama honju (Kor. 혼주, mestre cerimonialista), que representa a família do noivo. Esse papel é normalmente preenchido pelo pai do noivo, ou avô, ou o irmão mais velho ou mais novo do pai do noivo, ou o irmão mais velho do noivo. Huhaeng se refere a aqueles que seguem o noivo ou noiva. Eles consistem de duas ou três pessoas bem intencionadas selecionadas dentre os parentes. Hamjinabi e jungbang são aqueles que carregam o baú de presentes de casamento para a família da noiva, e a vestimenta oficial e patos mandarim respectivamente. Os papéis são pegos pelos homens que têm primogênitos, nascidos com bom destino. Em adição, um garotinho chamado sodong (Kor. 소동) carregando um cheongsachorong (Kor. 청사초롱, lanterna coreana tradicional feita com seda azul e vermelha), portadores de panaquin, e servos também formam a companhia. A procissão chohaeng (Kor. 초행) poderia consistir em dezenas de pessoas. A composição da procissão chohaeng difere pouco entre as regiões. Em geral, a viagem sanggaek é feita em um palanquin enquanto o noivo cavalga em um cavalo. Se um cavalo não está disponível, o noivo também anda em um palanquin. Entre as pessoas comuns, entretanto, o noivo e sua companhia geralmente fazem sua primeira visita à casa da noiva a pé³.

Em alguns casos, o noivo vestia suas roupas de casamento no caminho à casa da noiva, mas normalmente, ele usava um hanbok (Kor. 한복) tradicional e um durumagi (Kor. 두루마기). Quando eles chegavam à casa da noiva, ele colocava sua vestimenta de casamento. A procissão chohaeng era facilmente notada pelas pessoas andando com um aspecto digno, o noivo no centro. Já foi dito que, quando duas procissões chohaeng se encontravam enquanto iam em direções opostas, eles trombavam um com o outro e relutavam em sair do caminho³. 

Quando o noivo e sua comitiva chegam à vila da noiva, um guia chamado daeban (Kor. 대반) ou injeop (Kor. 인접, pessoa para receber convidados) é enviado pela família da noiva para guiar a procissão do noivo para um quarto chamado jeongbang (Kor. 정방, sala de espera). Jeongbang se refere à um quarto nos aposentos masculinos da casa de um vizinho, que está localizada no caminho da casa da noiva. No cômodo, o noivo e sua companhia tiravam suas roupas de viagem e descansavam por um tempo. Enquanto no jeongbang, as pessoas comiam comidas como macarrão em uma simples mesa de licor oferecida pela família da noiva. Ao mesmo tempo, a família da noiva os ajudava a se arrumarem para a daerye³.

Quando todas as preparações acabam no jeongbang, o hamjinabi sai primeiro para a casa da noiva para entregar o baú contendo os presentes de casamento, a tempo do namppye (Kor. 납폐). É referido como "venda do ham". No processo de venda, o portador do baú cria tumulto com a família da noiva, que se irrita com a relutância do portador de entregar o baú sem dificuldade. Antes de se encaminhar à casa da noiva para vender o ham, o hamjinabi aplica tinta preta em seu rosto ou usa uma máscara feita de polvo seco. E quando o portador entrega o baú para a família da noiva, o servem uma abundância de comida e também oferecem uma grande recompensa em dinheiro³.

Quando o baú é entregue na casa da noiva, um tapete de palha é posto no quintal, junto de uma tela dobrável, uma mesa é posta no tapete, e o baú é posto na mesa. Às vezes, o baú é posto em uma mesa colocada em um corredor de madeira. Uma mulher nascida com boa sorte recebe o baú, o leva ao quarto principal, coloca no chão e depois senta nele, gritando "Aqui vem a boa sorte!". Em resposta, a mãe da noiva abre o baú e pega um pano. Acredita-se que a cor do pano que a mãe pega prevê o futuro da noiva: um pano amarrado em papel azul indica que a primeira criança da noiva vai ser uma garota, e o embrulhado em papel vermelho indica que seu primogênito vai ser um homem³. 

Quando chega a hora da cerimônia de casamento, o noivo deixa a sala de espera e vai para a casa da noiva, guiado pelo portador do baú. Quando o noivo entra na casa, os vizinhos o pedem para fazer uma variedade de coisas para espantar os espíritos malignos, como amassar uma concha de cabaça. Os moradores da vila podem jogar uma bolsa cheia de cinzas nele, ou feijões azuki, ou esterco de vaca, ou o fazem atravessar um fogo de palha.  Quando o procedimento se chohaeng chega ao fim, a cerimônia de casamento começa no daeryecheong (Kor. 대례청, um espaço aberto de banquete para casamento) arrumado no pátio interno ou externo da casa³.

Cerimônia de Casamento⁴

A cerimônia tradicional de casamento consiste na realização da cerimônia de troca de reverências, chamada de gyobaerye (Kor. 교배례) e da cerimônia de compartilhamento de bebida, chamada hapgeullye (Kor. 합근례), que acontecem no choryecheong (Kor. 초례청)⁴.

Daerye (Kor. 대례) refere-se a grandes cerimônias que aconteciam na côrte real da qual o rei participava, mas, fora da côrte, significava uma cerimônia de casamento. A cerimônia de casamento há muito tempo tem sido chamada de daerye pelos coreanos, assim como descrita como “o maior evento humano”, porque eles consideram-no como o evento mais importante de suas vidas. Também chamado de chorye (Kor. 초례), o daerye consiste, de forma geral, no gyobaerye (Kor. 교배례), no qual os noivos fazem reverências cerimoniais um para o outro e hapgeullye (Kor. 합근례), no qual o casal bebe do mesmo copo. De forma mais ampla, também inclui jeonallye (Kor. 전안례), no qual o noivo traz um ganso de madeira, coloca-o na mesa cerimonial e faz reverência. Para alguns, daerye significa toda a cerimônia de casamento feita na casa da noiva⁴.

A cerimônia começa com a procissão do noivo até a casa da noiva, que inclui os membros mais velhos das famílias dos noivos e noivas (sanggaek, kr. 상객) e os padrinhos e madrinhas do casal. A família da noiva prepara o daeryecheong (Kr. 대례청), também chamado de choryecheong no salão com chão de madeira. Algumas famílias também preparam um local adicional para jeonancheong (Kr. 전안청) para a cerimônia de entrega do ganso de madeira. Ao entrar na vila da noiva, o noivo e seus convidados param para um intervalo. Quando chega o horário da cerimônia, o noivo troca de roupa e segue para a casa da noiva. É possível que o noivo pule sobre uma pequena fogueira ou um saco de grãos colocados no portão, o que é considerado um ato para atrair sorte e afastar o mal⁴.

O noivo leva o ganso de madeira para jeonancheong, posiciona-o na mesa cerimonial e realiza duas reverências grandes. A mãe da noiva recebe o ganso de madeira, cobre-o com uma saia e coloca-o num vaporizador ou na parte mais quente do quarto da noiva até que ela devolva-o para o noivo quando ele voltar para casa. Antigamente, uma ave de verdade era utilizada, mas por dificuldades em encontrar gansos, substituiu-se por um de madeira. De acordo com Jujagarye (朱子家禮, rituais familiares de Zhu Xi), o ganso foi escolhido porque esse animal migra de acordo com o princípio do yin e yang e eles criam vínculo com um parceiro uma vez para a vida toda. Acreditava-se que essa ave era símbolo para um casamento feliz, fidelidade e confiança.

A cerimônia da entrega do ganso é seguida pelo gyobaerye, no qual os noivos se veem pela primeira vez e trocam reverências grandes. O noivo entra no daeryecheong e senta-se a leste da mesa de cerimônia, enquanto a noiva senta-se a oeste. A noiva, auxiliada pela madrinha, faz duas reverências grandes para o noivo, que reverencia uma vez de volta. O gyobaerye termina com a noiva reverenciando quatro vezes e o noivo duas vezes. Atualmente, alguns coreanos acreditam que a diferença no número de reverências é discriminatória, enquanto outros pensam que essa tradição é baseada no princípio do yin e yang⁴.

Gyobaerye é seguida pelo hapgeullye, que significa literalmente "cerimônia de união das cabaças”, cujo nome vem dos dois copos feitos da mesma cabaça e que são usados pelos noivos para compartilhar a bebida. A madrinha, vestindo pedaços de linha azul e vermelha no peito da mão, coloca vinho nos copos de cabaça e entrega para o noivo, que bebe. O mesmo copo é entregue de volta para a madrinha, que passa-o para a noiva beber dele. A bebida utilizada depois é derramada no vaso de oferendas. Essa cerimônia é repetida três vezes, sendo que na segunda vez inicia-se pela noiva⁴.

Após o fim da cerimônia de daerye, a noiva vai para seu quarto e o noivo vai para o centro do salão de madeira, onde recebe um grande banquete. Ele não se alimenta da mesa grande, mas de uma mesa menor chamada immaetsang (Kr. 입맷상), arranjada com pratos mais simples. A comida apresentada na mesa larga é cuidadosamente removida e enviada para a família do noivo. Ao anoitecer, os noivos retiram-se para o quarto, onde passam a noite juntos, concluindo, assim, a cerimônia de casamento⁴. 

Vestimentas de Casamento⁵

Hollyebok (Kor. 혼례복) são as vestimentas especiais e cerimoniais utilizadas pelo noivo e pela noiva em sua cerimônia de casamento⁵.

Não se sabe bem qual tipo de hollyebok as pessoas vestiam durante o período dos Três Reinos, da dinastia Goryeo (918-1392) ou até mesmo da dinastia Joseon (1392-1910), mas foi confirmado que em Joseon, uma sociedade hierárquica e rígida, pessoas tinham a permissão para vestir roupas que eram de uma classe social superior durante o casamento. Dessa forma, até pessoas que não tinham cargos no governo podiam vestir roupas de casamento de uma princesa ou do genro do rei no casamento⁵.

A roupa tradicional de casamentos para os noivos era samogwandae (Kor. 사모관대), que eram os uniformes dos oficiais de governo de Joseon. Consistia em um chapéu preto, chamado samo (Kor. 사모), um roupão com a gola arredondada, chamado dallyeong (Kor. 단령), e botas pretas, chamadas de mokhwa (Kor. 목화). O símbolo costurado na região do peito e das costas do roupão, denominado hyungbae (Kor. 흉배) e o cinto quadrado, chamado de gakdae (Kor. 각 대), eram diferentes dependendo da posição do oficial, mas isso não se aplicava ao noivo, que podia vestir o hyungbae e o gakdae de sua escolha independente de sua posição ou se tinha um cargo ou não no governo. Quando o noivo entrava no daeryecheong (Kor. 대례청), local do banquete de casamento, ele segurava um saseon (Kor. 사선), que é um leque quadrado com duas alças, com as duas mãos para cobrir seu rosto⁵. 

A roupa tradicional para as noivas era chamada de noguihongsang (Kor. 녹의홍상), que consistia em uma saia vermelha, uma parte superior verde ou amarela, chamada jeogori (Kor. 저고리) sob um tecido interno rosa. A noiva também vestia um sobretudo chamado hwarot (Kor. 활옷) e uma coroa de flores chamada hwagwan (Kor. 화관) ou um roupão cerimonial chamado wonsam (Kor. 원삼) e uma tiara parecida com uma coroa chamada jokduri (Kor. 족두리). A saia geralmente era sempre vermelha, mas a cor da jeogori e o tipo de tiara e roupão eram diferentes para cada família.

Uma parte essencial do casamento era o cabelo e a maquiagem. A noiva passava pó em seu rosto, colocava batom vermelho nos lábios e fazia uma mancha vermelha nas bochechas e na testa. Quanto ao cabelo, vestia uma grande peruca feita de cabelo trançado, chamada gache (Kor. 가체), ou prendia o cabelo em um coque com uma haste adornada com uma estampa de dragão ou flores de ameixa e folhas de bambu, chamada binyeo (Kor. 비녀). Um laço, daenggi (Kor. 댕기), era anexado em cada lado da binyeo. A vestimenta de casamento da noiva era enviada pela família do noivo, mas às vezes era arranjada pela família da noiva ou emprestada por alguém da vila. 

Após a Coreia se abrir para trocas com estrangeiros, os costumes ocidentais de casamento foram introduzidos e difundidos nas grandes cidades. Noivos começaram a vestir fraque e as noivas começaram a usar jeogori branco com saia e um véu sobre o rosto, que era uma mistura do moderno e do tradicional. Mas durante o período colonial japonês (1910-1945) e a guerra da Coreia (1950-1953) e suas consequências, as pessoas não conseguiam bancar as roupas formais de casamento por causa das difíceis condições econômicas e, em muitos casos, as noivas tinham que usar somente uma saia com jeogori e um tecido cobrindo as mãos⁵.

A partir de 1960, as cerimônias tradicionais começaram a diminuir, enquanto as cerimônias modernas se espalharam pelas grandes cidades. Noivos vestiam ternos e as noivas vestidos de casamento. Mas até os anos 70, os casamentos tradicionais ainda aconteciam nas áreas rurais. No meio do século 20, tornou-se costume que os noivos vestissem terno e que as noivas vestissem uma saia rosa e jeogori nas cerimônias de noivado. A partir do final do século 20, menos pessoas vestiam as roupas tradicionais e as únicas utilizadas eram o hanbok rosa para a cerimônia de noivado e o hanbok para ambos os noivos vestirem após a cerimônia de casamento. Desde então, muitas pessoas têm deixado de realizar noivados, e as roupas tradicionais utilizadas nas sessões de fotos são alugadas⁵.

Entre os rituais tradicionais de casamento, as roupas e a cerimônia foram as que mais mudaram em decorrência da influência ocidental. Mesmo que o vestido da noiva gradualmente se modificou do tradicional para uma combinação do tradicional com o ocidental para, depois, o vestido de casamento moderno, a vestimenta do noivo não passou pelo mesmo processo de transição, adotando rapidamente o uso de terno e fraque. Isso está de acordo com o fato de que as roupas masculinas tradicionais e o uniforme oficial tem tido influência da cultura estrangeira há um tempo, enquanto a roupa das mulheres permaneceu no estilo tradicional⁵.

Noite do casamento⁶

A primeira noite onde os noivos dormem juntos após o casamento⁶.

Como Jeong Yak-yong (Kor. 정약용) descreve em seu trabalho “garyejakui” (Kor. 가례작의) (嘉禮酌儀, Protocolos para Oferecer Vinhos nos Rituais de Casamentos Reais), a Coreia tornou uma regra fazer a cerimônia de casamento na casa da noiva, e comumente os noivos passam a sua primeira noite na casa da noiva após o casamento. Entretanto, diferentes regiões e situações às vezes levam o casal recém-casado a passar a noite na casa do noivo⁶.

Ao aproximar da noite do casamento, uma mesa de licor é preparada perto da parte menos quente do quarto. Na região de Gangwon (Kor. 강원), junto de frutas, bolinhos de arroz, e bolos de arroz doce fritos (yugwa, Kor. 유과), também são postos à mesa arroz, água, linha, moedas e licor em recipientes com tampa separados. Essa configuração da mesa se chama sillangsang japgi (Kor.신랑상 잡기, lit. o noivo pegando (algo) da mesa). O conteúdo do recipiente que o noivo pega em primeiro lugar é usado para prever a sorte do casal recém-casado. Se ele abriu a tampa do recipiente de arroz, se diz que o casal viverá uma vida sem preocupações e feliz, sem medo da fome; se ele pegou água, eles viverão em um ambiente gelado; se ele pegou a linha, eles viverão uma longa vida; se ele pegou o dinheiro, eles acumularão grande fortuna. Entretanto, se ele abrisse o licor, a noiva sofreria pelo amor do marido por beber licor. Em adição, às vezes, se teria um recipiente vazio, e se o noivo o pegasse em primeiro lugar, o casal viveria uma vida pobre⁶.

Numa câmara da noiva, uma mesa de licor é posta na parte mais fria do quarto e a roupa de cama e travesseiros na parte mais quente do cômodo. O noivo se senta no lado oeste e a noiva no leste. Uma sumo (Kor. 수모, ajudante de casamento) senta a noiva e noivo em seus assentos e, em seguida, informa a noiva sobre como ela deve se comportar na cama antes de sair. O noivo ajuda a noiva a tirar suas vestimentas de casamento e vice-versa⁶.

Na província de Jeollabuk-do (Kor. 전라북도), existia uma tradição de casamento onde os noivos se sentavam em lados opostos da mesa de licor e bebiam haphwanju (Kor. 합환주, licor que o casal recém-casado bebe após a cerimônia) juntos, um ato que simbolizava a união de mentes e corpos. Quando o licor era deixado de lado, os noivos acendiam uma vela e colocavam uma tela na frente da porta da câmara de casamento antes de se deitarem. Durante a noite, parentes e familiares às vezes abriam pequenos buracos na porta de papel e espiavam dentro do quarto. A tradição dos parentes espiarem no quarto de núpcias começou por conta de incidentes infelizes que ocorriam durante aquela noite, incluindo abdução da noiva por um estranho. Em outras palavras, parentes e familiares ficavam por perto até o casal dormir para os guardar contra eventos infelizes. Quando a vela se apagava, parentes do sexo feminino e outros familiares que estavam de guarda penduravam kkotjangdeung (Kor. 꽃장등, lâmpadas em formato de flor) nos beirais do telhado dos aposentos femininos e masculinos da casa⁶. 

SOURCES

¹ Enviando presentes de casamento para a família da noiva.

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/86?pageType=search&keyword=Wedding>

² Marcando a data do casamento Lit. escolhendo data auspiciosa

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/308?pageType=search&keyword=Wedding>

³ A Procissão do Casamento

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/465?pageType=search&keyword=Wedding>  

⁴ Cerimônia de Casamento

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/101?pageType=search&keyword=Wedding+> 

⁵ Vestimentas de Casamento

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/533?pageType=search&keyword=Wedding> 

⁶ Noite do Casamento

<https://folkency.nfm.go.kr/topic/detail/455?pageType=search&keyword=Wedding>

IMAGES:

https://folkency.nfm.go.kr/multimedia/photo/4845/510?pageType=search&keyword=Wedding

https://folkency.nfm.go.kr/multimedia/photo/4824/455

https://folkency.nfm.go.kr/multimedia/photo/4793/101 

https://folkency.nfm.go.kr/multimedia/photo/4857/533 

https://folkency.nfm.go.kr/multimedia/photo/4829/465

1. Topic: Baby’s First Birthday
2. Writer: Sayul Brazil Team
3. Short Explanation: We created a new post about the baby's first birthday culture in South Korea.

A cerimônia sul-coreana do primeiro aniversário de uma criança

Doljanchi (돌잔치) é a tradição sul-coreana, originada no século 183, que consiste na comemoração do primeiro aniversário de um bebê com a realização de uma grande festa. Durante a Doljanchi, o bebê é vestido com roupas novas e um banquete é preparado1. Além de celebrar o primeiro ano de vida, também ocorre a cerimônia de Doljabi (돌잡이), que é um ritual feito com o objetivo de prever o futuro da criança².                

A celebração do primeiro aniversário é um dos eventos mais importantes para a maioria das famílias coreanas, porque acredita-se que essa tradição esteja relacionada com a saúde e felicidade da criança2, de tal modo que seria uma forma da família desejá-la uma boa saúde e longevidade³.

A história do Doljanchi

A tradição do Doljanchi coreano tem suas raízes no século XVIII. Antes da Coréia se tornar um país desenvolvido com assistência médica universal moderna, as crianças muitas vezes eram vítimas de doenças e fome. Em 1800, uma em cada duas crianças na Coreia do Sul morria, mesmo na década de 1950, a taxa de mortalidade infantil era cerca de 26% e muitas crianças morriam antes mesmo de completar um ano. Portanto, a conclusão do primeiro ano de uma criança era um marco importante a ser comemorado mesmo nas famílias mais humildes³.                    

Atualmente, a Coréia é um país rico, onde a taxa de mortalidade infantil caiu para 0,3%, cerca de metade da dos EUA. No entanto, a taxa de natalidade na Coréia é a mais baixa do mundo, e os pais, no nascimento da criança, se esforçam para comemorar o primeiro aniversário de seu bebê, muitas vezes reservando salões de banquete de hotel assim que a criança nasce³.

Organização da cerimônia

De manhã, toda a família se reúne ao redor da mesa para a divindade da gravidez e do parto, chamada de Samsinsang (삼신상), que foi especialmente preparada para o bebê e para orar às deusas pela saúde e longevidade do bebê. Mais tarde, todos partilham o arroz e a sopa de algas.
A festa de aniversário começa com a chegada de parentes, vizinhos e amigos da família, e culmina com o evento do Doljabi, em que o bebê é incentivado a pegar um ou mais objetos dispostos sobre uma mesa, como um fio de linha, laço e flecha, livro e pincéis, arroz e dinheiro, ou tesoura e régua. Com base no item que o bebê escolhe, os pais tentam prever sua sorte¹.

Alimentos da cerimônia

Na mesa do banquete, costuma-se haver uma grande quantidade de comidas, sendo que o macarrão, entre todas elas, é o mais importante, pois caso o mesmo seja fino e longo, significa que a criança terá longevidade em sua vida. Outro alimento importante é o Baekseolgi (백설기), uma espécie de bolo de arroz (떡) feito de pó de arroz, que simboliza a inocência e a pureza espiritual da criança. E também bolas de millet (espécie de cereal/grão) cobertas com pó de feijão vermelho, que representa proteção contra os maus espíritos e a má sorte¹.                  

Todos os alimentos são preparados pela família da criança em grande quantidade para comportar o número de convidados, os quais chegam ao evento com diversos brindes para agradar o bebê e os pais, como um prato de arroz, dinheiro, anéis de ouro, entre outros, expressando seus desejos pela felicidade do bebê no futuro¹.

Cerimônia nos dias atuais

Atualmente, a celebração do primeiro aniversário do bêbe ainda possui grande destaque, pois tal tradição remete aos ideais de prosperidade, saúde e felicidade que a família deseja que o bebê tenha posteriormente ao longo de sua vida. A mesma também é usada como recordação de um estágio importante do processo de crescimento do bebê, que se iniciará daquele momento em diante.                     

Ainda é costume a realização de uma grande festa, envolvendo a contratação de organizadores de eventos e outros serviços importantes, além da tirada de diversas fotos do bebê que passa por esta fase. Tudo, notoriamente, com bem menos formalidade comparada à celebração realizada no passado.                    

Os itens do tradicional Doljabi, cerimônia que representa a primeira escolha da fase futura da vida do bebê, anteriormente focados em enfatizar papéis de gênero, hoje são relacionados ao cunho majoritariamente profissional, com objetos que remetem a profissões de destaque da atualidade.

Sources:

¹ Baby’s First Birthday <https://folkency.nfm.go.kr/en/topic/detail/107>

² Korean Birthdays and Related Celebrations <https://overseas.mofa.go.kr/no-en/brd/m_21237/view.do?seq=79>

³ Guide to Doljanchi: Korean 1st Birthday <https://bestofkorea.com/doljanchi-korean-first-birthday>

Images:

Comemoração do dia do nascimento de um bebê de um ano.

Fonte: Wikimedia Commons

<https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Korean_culture-Doljanchi-02.jpg>

Doljanchi (돌잔치)

Fonte: Wikimedia Commons

<https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Dol.jpg>

Primeiro aniversário do bebê

Fonte: Folkency, Encyclopedia of Korean Folk Culture

<https://folkency.nfm.go.kr/en/dic/5/picture/4720>

Hahoe Folk Village

A Vila Folclórica Hahoe (em coreano: 안동하회마을) é uma vila tradicional da Dinastia Joseon, localizada em Andong, Gyeongsangbuk-do, Coreia do Sul . O 'Ha' é a abreviação de rio e 'hoe' significa 'virar, retornar, voltar'.

A vila é uma parte valiosa da cultura coreana porque preserva a arquitetura no estilo do período Joseon, tradições folclóricas, livros e uma antiga tradição de vilas baseadas em clãs. É listado pelo governo sul-coreano com a UNESCO como Patrimônio da Humanidade com Yangdong Folk Village em 2010 e atrai cerca de 1 milhão de visitantes todos os anos. As duas aldeias possuem arquitetura tradicional bem preservada e são rodeadas por ambientes naturais  que refletem o legado dos pensamentos e princípios confucionistas. Seus moradores também mantiveram o estilo de vida confucionista e outros traços culturais do passado distante.

Origens

Fundada nos séculos 14 e 15, Hahoe é uma das aldeias históricas de clãs mais representativas da Coreia do Sul, juntamente com Yangdong. O assentamento inclui residências de famílias principais e membros do clã, academias confucionistas e pavilhões de estudo que refletem a cultura aristocrática confuncionista do início de Joseon. Dentro da aldeia, seis das 124 casas foram designadas como Tesouros Nacionais.

Ao norte da vila fica o penhasco de Buyongdae, enquanto o Monte Namsan fica ao sul. A vila está organizada em torno das diretrizes geomânticas do pungsu (feng shui coreano) e assim a vila tem a forma de uma flor de lótus ou duas formas de vírgula interligadas.

História

A origem da vila se iniciou há 600 anos atrás com os membros da família Ryu, onde vivem juntos durante este mesmo período. O clã Ryu (ou Yu em algumas transcrições) de Pungsan estabeleceu a Vila Folclórica Hahoe no século 15 durante a Dinastia Joseon e tem sido uma comunidade de um clã desde aquela época. A vila é notável porque preserva muitas de suas estruturas originais, como a escola confuciana da vila e outros edifícios, e mantém artes folclóricas como o Hahoe Mask Dance Drama ('Byeonlsin-gut'), que é um rito xamanista que homenageia a comunidade espíritos da aldeia.

A aldeia hoje é dividida em Namchon (Aldeia do Sul) e Pukchon (Aldeia do Norte) com o ramo principal do clã Pungsan Ryu, o Gyeomampa, no lado de Namchon e o ramo secundário, o Seoaepa, descendente de Ryu Seong-ryong um notável primeiro-ministro durante o reinado do rei Seonjo de Joseon no lado Bukchon. A vila ao norte contém a Mansão Yangjindang, designada como Tesouro Nº 306, e a Casa Pikchondaek, designada Material Folclórico Importante Nº 84. A vila ao sul contém a Mansão Chunghyodang, designada como Tesouro Nº 414 e a Casa Namchondaek, um Material Folclórico Importante Nº 90 Enquanto cada ramo do clã Pungsan Ryu vivia em suas respectivas mansões e laterais, hoje ambos os ramos vivem em toda a aldeia.

A vila mantém estilos arquitetônicos antigos que foram perdidos devido à rápida modernização e desenvolvimento na Coreia do Sul. Residências aristocráticas com telhado de telha e casas de empregados com telhado de palha preservam os estilos arquitetônicos da Dinastia Joseon. O Pavilhão Wonjijeongsa e a Escola Confucionista Byeongsan são duas estruturas notáveis na vila. A aldeia preservou o rito xamanista de Byeolsin-gut e preservou as máscaras Hahoe usadas na Dança da Máscara Hahoe. Outro rito ainda praticado é o Jeulbul Nori, que usa sequências de fogos de artifício disparados na base do penhasco de Buyongdae. O Santuário Yongmogak abriga a coleção de livros de Ryu Seong-ryong e inclui o Tesouro Nacional da Coreia do Sul nº 132, o Jingbirok, um livro que registra a Guerra Imjin da Coréia em 1592. O tesouro nº 160, Kunmundungok, é um registro dos acampamentos militares. Chunghyodang também possui 231 mandados reais de nomeação.

Curiosidades

A vila é  conhecida como o local de nascença dos irmãos Ryu Unryong, um grande estudioso confucionista da Dinastia Joseon; e Ryu Seongryon, que foi primeiro-ministro durante o período da  Imjinwaeran, a invasão japonesa (1592-1598).

Dentro da aldeia há uma árvore zelkova de 650 anos chamada Samsindan, que se diz ser o lar da deusa Samsin, no xamanismo coreano. Os visitantes escrevem seus desejos em pedaços de papel e os penduram ao lado da árvore.

A Rainha Elizabeth II visitou Hahoe Village em 1999. Durante sua visita, os moradores da vila prepararam uma festa para comemorar seu aniversário de 73 anos.

Bem cultural intangível

Hahoe Byeolsingut Mask Play

A peça de máscara, que foi tocada em Hahoe-ri, Pungcheon-myeon, cidade de Andong, província de Gyeongsang do Norte, é o Festival Cultural Intangível Nacional nº 69. A origem desta peça de máscara é a dança de máscara de Seonangje, que é uma vitória dramática involuntária observada em Dongje, ao contrário de Sandae Myeonghwajeon, uma peça de máscara tradicional coreana. Byeolsingut Tal Nori é uma peça de máscara que está incluída no rito geral da aldeia e é uma mistura de ritual, ópera folclórica e pantomima. 

Sunyu Line Fire

'Sunyu Line Fire' é um jogo folclórico no qual as pessoas penduram um saco cheio de pó de carvão em uma longa corda pendurada no ar e desfrutam de um evento espetacular em que as chamas pegam fogo. Na vila de Hahoe, em Andong, os aristocratas foram passear de barco com um poema e uma música sob a lua cheia em julho. Naquela época, ele gostava de derramar óleo em cascas de ovos ou pedaços de buppy e voar com um pavio, ou derrubar caules de pinheiros que haviam sido acesos em Buyongdae.

Turismo

Hahoe é famosa por seus ambientes naturais que harmonizam com sua paisagem cultural enraizada no confucionismo. Onde o rio Nakdong encontra o Monte Hwa, que se eleva 271 metros acima do nível do mar, o rio muda seu curso e se curva em torno de uma colina baixa que é a sede de Hahoe, significando a vila “na curva de um rio”. Alguns comparam a vila a uma flor de lótus flutuando na água, e outros a descrevem como semelhante a um gigantesco símbolo yin-yang (taegeuk) formado pela montanha e pelo rio.

Hahoe era acessada por uma passagem de montanha até a entrada da vila. A estrada principal que corta o aglomerado de casas leva a uma árvore zelkova de mais de 600 anos no coração da aldeia, que se diz ter sido plantada por Ryu Jong-hye, o fundador do clã Ryu de Hahoe. A estrada principal ramifica-se em várias direcções em becos que levam à ribeira ou ao campo de agricultura. Porém, desde 2021 os carrinhos de turismo estão bloqueados para entrar no local para preservar a vila.

Em Hahoe, existem 150 famílias vivendo em 127 casas. Ao contrário das casas em outras aldeias tradicionais, que invariavelmente estão voltadas para o sul ou sudeste, as casas em Hahoe não estão alinhadas para enfrentar um ponto fixo porque cada uma delas foi construída com vista para o rio que quase circunda a aldeia. A estrada principal divide Hahoe em aldeias norte e sul. Grandes residências como Yangjindang e Hwagyeongdang na vila norte e Chunghyodang e Yeomhaengdang na vila sul servem como centro de cada bairro. Casas menores com telhados de telhas ou palha que se aglomeram ao redor das residências eram as moradias de plebeus e servos na era Joseon. À primeira vista, as casas parecem ter sido construídas ao acaso, mas toda a aldeia está em excelente harmonia com o seu entorno natural, criando uma paisagem pitoresca. A vila folclórica de Hahoe está listada como patrimônio mundial desde 2010 e atrai mais de 1 milhão de visitantes por ano. 

Galeria

Source

 Let's Go Korea. 21 July 2010. ISBN 9788973750467.

 World Heritage in Korea. 19 November 2011. ISBN 9788981241773.

 Bizwire, Korea. "Andong Hahoe Folk Village Bans Entry of Tour Carts". Be Korea-savvy.

Centre, UNESCO World Heritage. "Historic Villages of Korea: Hahoe and Yangdong". UNESCO World Heritage Centre. 

 @NatGeoUK (2021-09-24). "Discover Hahoe and Yangdong, the UNESCO-listed villages in South Korea". National Geographic. 

 Hae-yeon, Kim (2021-10-14). "Tales carved in two cities". The Korea Herald. Retrieved 2021-12-09.

 "Queen Elizabeth cherishes memory of birthday party in Korea". koreatimes. 2016-06-03. Retrieved 2021-12-15.

 Koreana - Autumn 2012 (English). 30 March 2013. ISBN 9788986090635.

 Bizwire, Korea. "Andong Hahoe Folk Village Bans Entry of Tour Carts". Be Korea-savvy.

Andong Hahoe Folk Village.”About the Hahoe Folk Village”. Retrieved 05 october 2022.

1. Topic: The South Korean coming-of-age ceremony
2. Writer: Sayul Brazil Team
3. Short Explanation: We created a new post about the South Korean coming-of-age ceremony.

A cerimônia sul-coreana da maioridade

A cerimônia sul-coreana da maioridade masculina chamada Gwanlye (관례)  e a feminina chamada Gyerye (계례) de acordo com registros históricos, teve seu primeiro aparecimento identificado por volta do antigo período de Samhan (삼한), datado entre 75 a.C e 100 d.C.¹

Originalmente, o propósito de tal cerimônia era a celebração da chegada da idade adulta, onde o homem completaria 20 anos² e a mulher 15 anos³, ou a formação de um laço matrimonial, juntamente ao ideal de maturidade física e intelectual, seguidos pelas responsabilidades que um homem e uma mulher adultos, conforme os padrões culturais da época, deveriam assumir.¹

A cerimônia de maioridade era realizada para meninos que logo se casariam ou que atingiram a idade de vinte anos². A cerimônia de maioridade para as meninas na sociedade Joseon ocorria quando elas tinham quinze anos ou arranjavam casamento. Mesmo depois de uma cerimônia de maioridade, esperava-se que as meninas se comportassem como crianças sob os cuidados de seus pais até o casamento.³

A cerimônia era realizada aos quinze anos porque as meninas dessa idade representavam a harmonia entre o yin e o yang. Ou seja, de acordo com as crenças tradicionais coreanas, uma mulher é yin enquanto o número quinze é yang. Sob outra teoria, a cerimônia deve ser realizada para meninas de quinze anos porque a lua fica cheia no décimo quinto dia do mês pelo calendário lunar. A cerimônia de maioridade para as meninas segue quase o mesmo procedimento que a cerimônia correspondente para os meninos.³

A cerimônia em si, era composta de alguns passos que deveriam ser plenamente cumpridos conforme seu significado proposto de base confucionista.¹

Organização da cerimônia

1º passo - Taegil (escolha da data): A cerimônia deveria acontecer em um dia auspicioso ou, se as famílias envolvidas tivessem dificuldades em escolher tal data, em um dia do primeiro mês do ano. Se isso também fosse impossível para as famílias, eles escolheriam o primeiro dia do quarto ou do sétimo mês. Isso acontecia porque acreditavam que a cerimônia da maioridade seria o ponto de partida para que uma pessoa fizesse seu papel como um ser humano responsável.²

2º passo - Preparação: A parte mais importante da preparação era encontrar alguém para dirigir toda a cerimônia da maioridade. De acordo com os livros sobre as questões do ritual, o oficiante deveria ser escolhido dentre os amigos do neto mais velho da família, a qual pertencia a pessoa que estava completando a maioridade.²

Ordem dos eventos da cerimônia

1 - Entrada do Gwanja (homem jovem) e da Gyeja (mulher jovem);¹

2 - Reverência formal do Gwanja e da Gyeja para Gwanjabin (oficiante do homem jovem) e para Gyejabin (oficiante da mulher jovem).¹

3 - Vestimenta:  

a) Chogarye: Colocavam-se nos homens uma faixa de cabelo e nas mulheres, o cabelo era preso antes de colocar uma espécie de grampo de cabelo tradicional coreano, chamado de binyeo;¹

b) Jaegarye: Colocavam-se nos homens um chapéu preto feito de cânhamo e nas mulheres o binyeo;¹

c) Samgarye: Colocavam-se nos homens  um chapéu dos estudantes do confucionismo e nas  mulheres uma coroa chamada de “hwagwan”;¹

4 - Chorye: Ritual de beber licor - As boas maneiras de como um adulto deveria beber eram explicadas aos rapazes e moças, então os rapazes recebiam uma bebida específica, e as moças uma xícara de chá;¹

5 - Myeongjarye: Os jovens recebiam um novo nome conhecido como 'ja', um símbolo de reconhecimento de sua iniciação como adulto, encontrando seu lugar na sociedade;¹

6 - Anúncio de maioridade;¹

7 - Juramento para a maioridade.¹

Cerimônia nos dias atuais

Até meados do século XX, a maioridade era celebrada com a realização dos passos da cerimônia, apresentados anteriormente, com os mais velhos da comunidade. Com o desaparecimento desse costume nos tempos modernos, o governo designou uma data e todos os anos realiza uma cerimônia oficial de maioridade destinada a ajudar os jovens a realizar suas responsabilidades e deveres sociais e estabelecer valores e uma visão adequados a nação.⁴

Exceto a cerimônia oficial do governo, uma cerimônia especial raramente é realizada em casa. A cerimônia de maioridade nos dias de hoje é vista como apenas um dia para fazer uma refeição com a família ou amigos próximos, além de dar e receber presentes. Os pais simplesmente parabenizam as crianças que se tornam adultas naquele dia e lhes dão presentes. As crianças que atingiram a maioridade realizam suas próprias celebrações com os amigos, trocando vinte rosas ou outros presentes⁴, como perfumes e etc, já que usar perfumes simboliza a idade adulta, pois estes não são muito usados no ensino médio, ao contrário da faculdade, além de simbolizar que as pessoas se lembrarão de você por mais tempo.⁵

Apesar de não ser mais tão comum a realização da cerimônia como antigamente, muitos jovens ainda podem experimentar este tipo de celebração tradicional em vilas e outras localidades específicas do país.

SOURCES

¹ Jukseoru Traditional Coming-of-Age Ceremony

<https://www.samcheok.go.kr/01730/01949/01949.web?amode=view&idx=52&#:~:text=Origin%20of%20the%20Coming%20of,will%20live%20in%20as%20adults. >

² Coming-of-age ceremony for boys(冠禮)

<https://folkency.nfm.go.kr/en/topic/detail/49 >

³ Coming-of-age ceremony for girls(筓禮)

<https://folkency.nfm.go.kr/en/topic/detail/34 >

⁴ Coming-of-age Day

<https://folkency.nfm.go.kr/en/topic/detail/255 >

⁵ Coming -of-Age Day

<https://www.korea.net/TalkTalkKorea/Spanish/community/community/CMN0000011748?mode= >

IMAGES 

Coming-of-age Day 

Source: Encyclopedia of Korean Folk Culture

<https://folkency.nfm.go.kr/en/dic/5/picture/4749>

Participants of the Coming of age traditional ceremony at Namsamgol Hanok Village. Men wear Dopo (outercoat worn by scholar during Joseon dynasty) and women wear Ceremonial garment and Jokduri (Bridal headpiece) ©Yonhap News

Source: Korea.net

<https://www.korea.net/TalkTalkKorea/Spanish/community/community/CMN0000011748?mode= >

Preparação da Cerimônia

Source: Encyclopedia of Korean Folk Culture

<https://folkency.nfm.go.kr/en/dic/5/picture/4701 >

Gyebin (Kor. 계빈) 

Source: Encyclopedia of Korean Folk Culture

<https://folkency.nfm.go.kr/en/dic/5/picture/4702 >

Sigarye (Kor. 시가례)

Source: Encyclopedia of Korean Folk Culture 

<https://folkency.nfm.go.kr/en/dic/5/picture/4703 >

Jaegarye (Kor. 재가례)

Source: Encyclopedia of Korean Folk Culture

<https://folkency.nfm.go.kr/en/dic/5/picture/4704 >

Jang-ot

Um jang-ot (장옷/長衣; lit. 'vestido longo'), também conhecido como janot, jang-eui, jang-ui (장의/長衣), é um tipo de “Po” (termo genérico para robe tradicional) usado por mulheres do período da Dinastia Joseon como um cocar ou véu para cobrir seus rostos em meados do século XVIII. Eles eram usados principalmente por plebeus, mas não exclusivamente. Jang-ot era originalmente uma forma de po masculino (robe masculino) chamado jang-ui, que foi usado no século 15.  O jang-ui começou a ser usado pelas mulheres como um sobretudo no início de Joseon, tornando-se até um item de moda popular para mulheres de alto status. Era anteriormente um dos sobretudos femininos mais representativos; era usado como sobretudo feminino quando saíam de casa até o século XVII. 

Em geral, é amplamente conhecido como chapéu feminino, mas até o século XVIII era usado diretamente no corpo como o atual durumagi. Desde o século 18 tornou-se uma peça de vestuário usada na cabeça. A túnica longa é um pano típico de mulher para sair, e o comprimento é longo e a largura é generosa. Era feito de várias maneiras, desde roupas de peça única para o verão feitas de rami até roupas de duas camadas, acolchoadas e de algodão para o inverno. Dependendo da região ou da família, era usado como vestido de noiva em um casamento e também era usado como véu para funerais

De acordo com os princípios do Confucionismo da Dinastia Joseon, as mulheres eram obrigadas a não mostrar o rosto a homens estrangeiros, para que cobrissem seus rostos de várias maneiras enquanto saíam. O jang-ot tornou-se um cocar em meados do século 18 para esconder o rosto e a parte superior do corpo ao andar em público sob essa influência. Além do jang-ot, as mulheres também usavam duas outras formas de touca para cobrir seus rostos, dependendo de sua posição social; sseugaechima (que foi usado pela primeira vez pelas mulheres da classe alta em meados de Joseon e depois usado por todas as classes até o final do período Joseon) e o neoul.

Origens

Jang-ot era originalmente uma forma de “Po” masculino chamado jang-ui, que foi usado no século 15.  O jang-ui (장의/長衣) originou-se do Jangui chinês e compartilhava a mesma função e nome; depois, durante o período dos três reinos, através da combinação do Jangui chinês e do Jangyu coreano (長襦), foi criada uma forma de casaco que tinha suas próprias características. 

Teorias:

O Jang-ot é conhecido como roupa feminina; no entanto, existe uma teoria que diz que também era usado por homens. Nos primeiros anos do período Joseon, casacos longos semelhantes que pertenciam a homens e mulheres nas tumbas do século XVI. De acordo com isso, os homens começaram a usar jang-ot nos primeiros anos do período Joseon como um agasalho para adicionar uma camada extra às suas roupas. Logo, as mulheres começaram a usá-los também, e o jang-ot cresceu em popularidade entre elas até ser usado exclusivamente por mulheres pelo em Joseon.

A outra teoria afirma que, inicialmente, o jang-ot era uma roupa feminina por causa das várias características únicas que só são vistas em vestimentas femininas. Em primeiro lugar, a parte da frente é mais larga e mais comprida do que a dos homens, para que uma saia grande possa caber por baixo. Em segundo lugar, os punhos brancos no final das mangas foram arregaçados; geralmente, em casacos masculinos, as mangas não eram dobradas e os punhos não eram brancos. Em terceiro lugar, não há registro em pinturas de tais roupas masculinas, e no caso das sepulturas do século 16, jang-ot foi usado como sudário apenas por mulheres falecidas, não por homens.

Características

O jang-ot é semelhante ao durumagi, ou a jaqueta externa de um hanbok. A diferença é que um jang-ot tem uma gola (git) e uma fita para amarrar (goreum).

Jang-ot parece um casaco comprido com suas duas mangas e golas. Possui gola externa e interna, a externa é colorida, enquanto a interna é branca. Eles são largos e retos, são chamados de mokpangit (목판깃) e têm uma forma geral quadrada. Das golas vem para ambos os lados duas ou mais fitas, principalmente vermelhas ou roxas, pelas quais a touca pode ser agarrada. As mangas têm a mesma largura do ombro ao pulso e tem um punho branco, chamado geodeulji (거들지 巨等乙只) no final delas, que é usado enrolado. Uma das principais características do Jang-ot é o mu (무) um tecido de cor diferente em forma de trapézio, que fica sob a região das axilas. O objetivo do mu (무) era facilitar os movimentos, mesmo para usá-los como ornamento de cabeça. Eles não mudaram o processo de fabricação e mantiveram esse elemento até o final de Joseon. O painel frontal e traseiro eram longos e foram feitos de modo que a largura se expandisse até a parte inferior. Era uma roupa bastante grande durante o século 16, mas a partir de meados do século 17 os chapéus tornaram-se mais curtos e estreitos, portanto, mais elegantes.

Cores e materiais:

As cores mais utilizadas eram, principalmente, as rosa, roxo, verde, índigo, verde jade e preto. O tecido variava de estação para estação, eles usavam seda cru , seda pura e pano de rami. No entanto, em Joseon, eles os faziam principalmente com algodão ou seda, com um corante vermelho no forro e verde para o vestido.

Modo de usar

Antes do século 18, a peça de vestuário era usada diretamente no corpo como durumagi, mas desde então passou a ser usada no corpo ou na cabeça. Jang-ot é a roupa típica das mulheres para cobrir o rosto ao sair e o tipo de capa mais usado também. Tem variações sazonais feitas de diferentes materiais, como camadas simples feitas de rami no verão e roupas acolchoadas de duas camadas feitas com algodão para o inverno. Dependendo da região ou da família, também era usado como roupa de noiva ou suui (수의 襚衣), um véu usado pela pessoa falecida.

O jang-ot deve ser colocado na cabeça, revelando apenas o rosto. Pelas golas do casaco, as fitas sob o queixo ou botões devem ser usadas para apertá-los. Ao trabalhar ou no caso de idosos, eles dobravam o gorro e os carregavam na cabeça ou nos ombros.

  Jang-ot vestido sobre a cabeça

  Jang-ot vestido sobre os ombros

Significado

O confucionismo cresceu e tornou-se cada vez mais influente na península coreana e na época da Dinastia Joseon, tornou-se a principal ideologia da dinastia. A ideologia ética confucionista disciplinava o sistema social daquele período. Um de seus principais princípios era que homens e mulheres não podem se encontrar depois dos sete anos de idade. As mulheres só podiam mostrar seus rostos para a família e usavam diferentes coberturas faciais como resultado. Os adereços utilizados também diferenciavam as mulheres por sua posição: o neoul era usado pelas mulheres na corte; sseugaechima era usado pela classe yangban e jang-ot era usado principalmente pelos jungins e plebeus. Essa divisão não era estritamente regulamentada na época de  Joseon, tanto a classe alta quanto a média usavam jang-ot sem qualquer classificação.

A popularização do jang-ot sobre outras peças se deu graças à mudança dos meios de transporte. Durante o início de Joseon, as mulheres montavam principalmente cavalos enquanto usavam neoul na cabeça e jang-ot como casaco. No entanto, ao usar gama (가마 有屋轎) – uma carruagem menor – como meio de transporte, era mais confortável usar apenas jang-ot, pois era difícil entrar na carruagem com o neoul ligado.

Source

An Illustrated Guide to Korean Culture - 233 traditional key words. Seoul: Hakgojae Publishing Co. 2002. pp. 134–135. ISBN 9788985846981. Acesso em 24 ago. de 2022.

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 "장옷". 한국민속대백과사전 Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2021-10-22.  Acesso em 24 ago. de 2022.

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"Jangot". Encyclopedia of Korean Folk Culture. Disponível em: https://folkency.nfm.go.kr/en/topic/detail/7158.   Acesso em 30 ago. de 2022.

Jangot. From Wikipedia, the free encyclopedia. Disponível em https://en.wikipedia.org/wiki/Jang-ot . Acesso em 30 ago. de 2022.

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Korean Culture and Information Service. Hanbok-Ao Dai Fashion Show, Hanoi, Vietnam. https://en.wikipedia.org/wiki/Jang-ot#/media/File:KOCIS_Korea_Hanbok-AoDai_FashionShow_51_(9766482133).jpg